فصل: تفسير الآيات رقم (32- 34)

تفسير الآيات رقم ‏[‏38- 39‏]‏

‏{‏وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلًا مِنْ قَبْلِكَ وَجَعَلْنَا لَهُمْ أَزْوَاجًا وَذُرِّيَّةً وَمَا كَانَ لِرَسُولٍ أَنْ يَأْتِيَ بِآَيَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ لِكُلِّ أَجَلٍ كِتَابٌ ‏(‏38‏)‏ يَمْحُوا اللَّهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ وَعِنْدَهُ أُمُّ الْكِتَابِ ‏(‏39‏)‏‏}‏

يقول الحق جل جلاله‏:‏ ‏{‏ولقد ارسلنا رُسُلاً من قَبلكَ‏}‏ يا محمد، ‏{‏وجعلنا لهم أزواجاً‏}‏ كثيرة‏:‏ كداود عليه السلام؛ كان له مائة امرأة، وابنه كان له ألف، على ما قيل، وغيرهما من الأنبياء والرسل‏.‏ ‏{‏و‏}‏ جعلنا لهم منهن ‏{‏ذُريةً‏}‏، وأنت يا محمد منهم؛ فليس ببدع أن يكون الرسول بشراً، يتزوج النساء، ويحتاج إلى ما يحتاج إليه البشر، إلا أنه لا يشغله ذلك عن أداء الرسالة، ونصيحة الأمة، وإظهار شريعة الدين، والقيام بحقوق رب العالمين‏.‏ ولما أجابهم بشبهتهم قالوا‏:‏ أظهر لنا معجزة كما كانت لهم، كالعصا وفلق البحر، وإحياء الموتى‏؟‏ فإنزل الله ‏{‏وما كان لرسول‏}‏؛ ما صح له ولم يكن في وسعه ‏{‏أن يأتي بآيةٍ‏}‏ تُقترح عليه، ويظهرها ‏{‏إلا بإذن الله‏}‏ وإرادته؛ فإنه القادر على ذلك‏.‏ ‏{‏لكل أجلٍ‏}‏ من آجال بني آدم وغيرهم، ‏{‏كتابٌ‏}‏ يُكتب فيه وقت موته، وانتقاله من الدنيا‏.‏

‏{‏يمحو الله ما يشاء‏}‏ من ديوان الأحياء، فيكتب في الأموات، ‏{‏ويُثبتُ‏}‏ من لا يموت‏.‏ قيل‏:‏ إن هذا الكتاب يُكتب ليلة القدر، أو ليلة النصف من شعبان، ويجمع بينهما بأن الكتابة تقع ليلة النصف، وإبرازه للملائكة ليلة القدر، ‏{‏وعنده أُمُّ الكتاب‏}‏ أي‏:‏ الأصل المنسوخ منه كتب الآجال، وهو اللوح المحفوظ، أو العلم القديم‏.‏ وهذا التفسير يناسب اقتراح الآيات؛ لأنهم إذا أجيبوا بظهور الآية ولم يؤمنوا، عوجلوا بالهلاك، وذلك له كتاب محدود‏.‏ قال الورتجبي‏:‏ بيَّن الحق سبحانه أن أوان إتيان الآية بأجل معلوم في وقت معروف، بقوله‏:‏ ‏{‏لكل أجل كتاب‏}‏ أي‏:‏ لكل مقدور في الأزل في قضية مرادة وقت معلوم في علم الله، لا يأتي إلا في وقته‏.‏ ه‏.‏

أو‏:‏ ‏{‏لكل أجل‏}‏ أي‏:‏ عصر وزمان، ‏{‏كتاب‏}‏ فيه شريعة مخصوصة على ما يقتضيه استصلاحهم‏.‏ ‏{‏يمحو الله ما يشاء‏}‏‏:‏ ينسخ ما يستصوب نسخه من الشرائع، ‏{‏ويُثبتُ‏}‏ ما تقتضي الحكمة عدم نسخه‏.‏ ‏{‏وعنده أم الكتاب‏}‏ وهو‏:‏ اللوح المحفوظ؛ فإنه جامع للكائنات‏.‏ وهذا يترتب على قوله‏:‏ ‏{‏ومن الأحزاب من ينكر بعضه‏}‏، وهو ما لا يوافق شريعتهم‏.‏ قال سيدي عبد الرحمن الفاسي‏:‏ ‏{‏يمحو الله ما يشاء‏}‏ ما يستصوب نسخه، ‏{‏ويُثبت‏}‏ ما تقتضيه حكمته، فلا ينكر مخالفته للشرائع في بعض الأحكام مع موافقته للحكم، وهو الأصول الثابتة في أصول الشرائع، ولذا قال‏:‏ ‏{‏وعنده أمُّ الكتاب‏}‏ أي‏:‏ لا يبدل‏.‏ ه‏.‏ وقريب منه للبيضاوي‏.‏

وقيل‏:‏ إن المحو والإثبات عام في جميع الأشياء‏.‏ قال ابن جزي‏:‏ وهذا ترده القاعدة المتقررة بأن القضاء والقدرلا يتبدل، وعلم الله لا يتغير‏.‏ ه‏.‏ قلت‏:‏ أما القضاء المبرم، وهو‏:‏ علم الله القديم الذي استأثر الله به، فلا شك أنه لا يتبدل ولا يغير، وأما القضاء الذي يبرز إلى علم الخلائق من الملائكة وغيرهم، فيقع فيه المحو والإثبات، وذلك أن الحق تعالى قد يُطلعهم على بعض الأقضية، وهي عنده متوقفة على أسباب وشروط يخفيها عنهم بقهريته، ليظهر اختصاصه بالعلم الحقيقي، فإذا أراد الملائكة أن ينفذوا ذلك الأمر محاه الله تعالى، وأثبت ما عنده في علم غيبه، وهو أُمُّ الكتاب، حتى قال بعضهم‏:‏ إن اللوح الكحفوظ له جهتان‏:‏ جهة تلي عالَم الغيب، وفيه القضاء المبرم، وجهة تلي عالَم الشهادة، وفيه القضاء الذي يُرد ويُمْحى؛ لأنه قد تكتب فيه أمور، وهي متوقفة على شروط وأسباب في علم الغيب، لم تظهر في هذه الجهة التي تلي عَالَم الشهادة، فيقع فيها المحو والإثبات، وبهذا يندفع إشكالات كقوله في الحديث‏:‏

«لا يَرُدُ القَضَاءَ إلا الدُّعَاءُ، وصلة الرحم تزيد في العُمُر»‏.‏

وقول ابن مسعود، وعمر رضي الله عنهما‏:‏ اللهم إن كنت كتبتنا في ديوان الشقاء فامحنا، واكتبنا في ديوان السعادة، فإنك تمحو ما تشاء وتثبت‏.‏ ه‏.‏ أي‏:‏ إن كنت أظهرت شقاوتنا فامحها، وأظهر سعادتنا؛ فإنك تمحو ما تشاء‏.‏‏.‏‏.‏ إلخ‏.‏ وفي ابن عطية ما يشير إلى هذا، قال‏:‏ وأصوب ما يفسر به أم الكتاب، أنه كتاب الأمور المجزومة التي سبق القضاء فيها بما هو كائن، وسبق ألا تبدل، ويبقى المحو والتثبيت في الأمور التي سبق في القضاء أن تبدل وتُمحى وتثبت‏.‏ قال نحوه قتادة‏.‏ ه‏.‏

الإشارة‏:‏ قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولقد أرسلنا رسلاً من قبلك‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية، قد أثبت تعالى لأهل خصوصية النبوة والرسالة الأزواج والذرية، وكان ذلك كمالاً في حقهم‏.‏ وكذلك أهل خصوصية الولاية، تكون لهم أزواج وذرية، ولا يقدح في مرتبتهم، بل يزيد فيها، وذلك بشرط أن يقع ذلك بعد التمكين، أو يكون في صحبة شيخ عارف كامل عند أمره ونهيه، يكون فعل ذلك بإذنه، فإذا كان هذا الشرط فإن التزوج يزيد صاحبه تمكيناً من اليقين‏.‏

قال الورتجبي في هذه الآية‏:‏ أعْلَمَ تَعالى، بهذه الآية، الجُهَّال أنه إذا شَرَّف وليّاً أو صدِّيقاً بولايته ومعرفته لم يَضُرّ بِه مباشرة أحكام البشرية من الأهل والولد، ولم يكن بسْط الدنيا له قدحاً في ولايته‏.‏ ه‏.‏

وقال الغزالي في الإحياء، في الترغيب في النكاح‏:‏ قال تعالى في وصف الرسل ومَدْحِهِم‏:‏ ‏{‏ولقد أرسلنا رسلاً من قبلك وجعلنا لهم أزواجاً وذُرية‏}‏، فذكر ذلك في معرض الامتنان وإظهار الفضل، ومَدَح أولياءه بسؤال ذلك في الدعاء، فقال تعالى‏:‏ ‏{‏والذين يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ‏}‏ ‏[‏الفرقان‏:‏ 74‏]‏ الآية، ويقال‏:‏ إن الله تعالى لم يذكر في كتابه من الأنبياء إلا المتأهلين‏.‏ وقالوا‏:‏ إن يحيىعليه السلام قد تزوج فلم يجامع‏.‏ قيل‏:‏ إنما فعل ذلك لنيل الفضل وإقامة السُّنة، وقيل‏:‏ لغض البصر‏.‏ وأما عيسى عليه السلام فإنه سينكح إذا نزل الأرض، ويولدُ له‏.‏

وأما الأخبار فقوله صلى الله عليه وسلم‏:‏ «النَّكَاحُ سُنَّتي، فَمَنْ أَحَبَّ فِطْرَتي فَليسْتَنَّ بِسُنَّتِي» وقال أيضاً صلى الله عليه وسلم‏:‏ «تَنَاكَحُوا تَكَاثَروا؛ فإنِّي أُبَاهِي بِكُم الأُممَ يَوْمَ القِيَامة، حَتَّى السَّقْط» وقال أيضاً‏:‏ «مَنْ رَغِبَ عَن سُنَّتي فَلَيْسَ مِنِّي، وإِنَّ مِنْ سُنَّتي النِّكاحَ، فَمَنْ أحَبَّنِي فَليَسْتَنَّ بِسُنَّتِي» وقال صلى الله عليه وسلم‏:‏ «مَنْ تَرَكَ التَّزَوُّج مَخَافَةَ العَيْلة فَلَيس مِنَّا» وقال صلى الله عليه وسل‏:‏ م «مَنْ نَكَحَ لله وأَنكَحَ لله استَحَقَّ ولايَة الله»‏.‏

ثم قال‏:‏ وقال ابن عباس لابنه‏:‏ لا يتم نسك الناسك حتى يتزوج‏.‏ وكان ابن مسعود يقول‏:‏ لو لم يبق من عمري إلا عشرة أيام لأحببت أن أتزوج، لا ألقى الله عَزَبَاً‏.‏ وكان معاذ رضي الله عنه مطعوناً وهو يقول‏:‏ زوجوني، لا ألقي الله عزباً‏.‏ وكان ماتت له زوجتان بالطاعون‏.‏ وكان عُمَرُ يكثر النكاح، ويقول‏:‏ لا أتزوج إلا للولد، وكان لعليّ رضي الله عنه أربع نسوة، وسبع عشرة سرية، وهو أزهد الصحابة‏.‏ فدل أن تزوج النساء لا يدل على الرغبة في الدنيا‏.‏

قال سفيان‏:‏ كثرة النساء ليس من الدنيا‏.‏ واستدل بقضية عليّ رضي الله عنه قال‏:‏ وكان أزهد الصحابة‏.‏ ورُوي أن بشر الحافي رُئيَ في المنام، فقيل له‏:‏ ما فعل الله بك‏؟‏ فقال‏:‏ رفعت إلى منازلي في الجنة فأشرفت على مقامات الأنبياء، ولم أبلغ منازل المتأهلين‏.‏ وفي رواية‏:‏ قال لي‏:‏ ما كنت أحب أن تَلقاني عَزَباً، قال الرائي‏:‏ فقلت له‏:‏ ما فعل أبو نصر التمار‏؟‏ قال‏:‏ رُفع فوقي بسبعين درجة؛ بصبره على بُنياته وعياله‏.‏ وقد قيل‏:‏ فضل المتأهل على العزب كفضل المجاهد على القاعد، وركعةٌ مِنْ متأهل أفضل من سبعين ركعة من عزب‏.‏ ه‏.‏ كلام الغزالي باختصار‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏يمحو الله ما يشاء ويُثبت‏}‏، من جملة ما يقع فيه المحو والإثبات الواردات الإلهية التي ترد على القلوب من تجليات الغيوب؛ فإن القلب إذا تطهر من الأكدار، وصفا من الأغيار، كان كل ما يتجلى فيه من الغيوب فهو حق، إلا أنه ينسخ بعضها بعضاً؛ فقد يخبر الولي بأمر، يكون أوْ لا يكون على حساب ما تجلى في قلبه، ثم يمحو الله ذلك، ويثبت في قلبه خلافه‏.‏ أو يظهر في الوجود خلاف ما أخبر، وليس بكذب في حقه، ولكن الحق تعالى يُظهر لخلقه أموراً من مقدوراته، متوقفاً وجودُها على أسبابٍ وشروطٍ أخفاها الحق تعالى عن خلقه، ليظهر عجزهم عن إحاطة علمه، فالنسخ إنما يقع في فعله لا في أصل علمه‏.‏

قال الأستاذ القشيري‏:‏ المشيئة لا تتعلق إلا بالحدوث، والمحو والإثبات لا يكون إلا من أوصاف الحدوث، فصفات ذات الحق سبحانه؛ من كلامه وعلمه، لا يدخل تحت المحو والإثبات، إنما يكون المحو والإثبات من صفات فعله‏.‏

ه‏.‏ وقال سهل رضي الله عنه‏:‏ ‏{‏يمحو الله ما يشاء ويثبت‏}‏ الأسباب، ‏{‏وعنده أمُّ الكتاب‏}‏؛ القضاء المبرم‏.‏ ه‏.‏

وقال شيخ شيوخنا، سيدي عبد الرحمن الفاسي‏:‏ ‏{‏وعنده أم الكتاب‏}‏‏:‏ العلم الأول الثابت الذي لا يطرأ عليه تغيير ولا تبديل، ولا يقبل النسخ والتحريف‏.‏ ومطالعته‏:‏ بالفناء عن الحقيقة الخَلْقِية، والبقاء بالأنوار الصمدانية، والأنفاس الرحمانية‏.‏ قال في القوت‏:‏ والمحبة من أشرف المقامات، ليس فوقها إلا مقام الخُلَّة، وهو مقام في المعرفة الخاصة، وهي‏:‏ تخلّل أسرار الغيب، فيطلع على مشاهدة المحبوب، بان يعطى إحاطة بشيء من علمه بمشيئته، على مشيئته التي لا تتقلب، وعلمه القديم الذي لا يتغير‏.‏ وفي هذا المقام‏:‏ الإشراف على بحار الغيوب، وسرائر ما كان في القديم وعواقب ما يدب‏.‏ ومنه‏:‏ مكاشفة العبد بحاله، وإشهاده من المحبة مقامه، والإشراف على مقامات العباد في المآل، والاطلاع عليهم في تقلبهم في الأبد؛ حالاً ومآلاً‏.‏ ه‏.‏

قلت‏:‏ هذا الاطلاع إنما هو إجمالي لا تفصيلي، وقد يقع فيه المحو والإثبات؛ لأنه من جملة المعلومات التي دخلت عالم التكوين، التي يقع فيها التبديل والتغيير‏.‏

ثم قال صاحب القوت‏:‏ وقد قال أحسن القائلين‏:‏ ‏{‏وَلاَ يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلاَّ بِمَا شَآءَ‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 255‏]‏، والاستثناء واقع على إعطاء الإحاطة بشيء من شهادة علمه، بنورٍ ثاقبٍ من وصفه، وشعاع لائحٍ من سبحاته، إذا شاء، وذلك إذا أخرجت النفس من الروح، فكان روحانياً، خُروجَ الليلِ من النهار‏.‏ ه‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏40- 43‏]‏

‏{‏وَإِنْ مَا نُرِيَنَّكَ بَعْضَ الَّذِي نَعِدُهُمْ أَوْ نَتَوَفَّيَنَّكَ فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَاغُ وَعَلَيْنَا الْحِسَابُ ‏(‏40‏)‏ أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا نَأْتِي الْأَرْضَ نَنْقُصُهَا مِنْ أَطْرَافِهَا وَاللَّهُ يَحْكُمُ لَا مُعَقِّبَ لِحُكْمِهِ وَهُوَ سَرِيعُ الْحِسَابِ ‏(‏41‏)‏ وَقَدْ مَكَرَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلِلَّهِ الْمَكْرُ جَمِيعًا يَعْلَمُ مَا تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ وَسَيَعْلَمُ الْكُفَّارُ لِمَنْ عُقْبَى الدَّارِ ‏(‏42‏)‏ وَيَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَسْتَ مُرْسَلًا قُلْ كَفَى بِاللَّهِ شَهِيدًا بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ وَمَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْكِتَابِ ‏(‏43‏)‏‏}‏

قلت‏:‏ ‏(‏إما‏)‏‏:‏ شرطية، اتصلت ما الزائدة بأن الشرطية؛ للتأكيد، والجواب‏:‏ ‏(‏فإنما‏.‏‏.‏‏.‏‏)‏ إلخ‏.‏ أو‏:‏ فلا تحتفل فإنما‏.‏‏.‏‏.‏ إلخ، و‏(‏لا معقب‏)‏‏:‏ في موضع الحال، أي‏:‏ يحكم نافذاً حكمه، كقوله‏:‏ جاء زيد لا سلاح معه، أي‏:‏ خاسراً‏.‏ و‏(‏من عنده‏)‏‏:‏ عطف على ‏(‏بالله‏)‏‏.‏

يقول الحق جل جلاله‏:‏ لنبيه صلى الله عليه وسلم؛ تسكيناً له‏:‏ ‏{‏وإما نُرِيَنَّكَ بعضَ الذي نَعدهُم‏}‏ من العذاب الذي استعجلوه، ‏{‏أو نَتوفَّينك‏}‏ قبل أن ترى ذلك، فلا تحتفل بشأنهم، ‏{‏فإنما عليك البلاغُ‏}‏ للرسالة لا غير، ‏{‏وعلينا الحسابُ‏}‏‏:‏ المجازاة‏.‏ والمعنى‏:‏ كيفما دار الحال دُرْ معه، أريناك بعض ما أوعدناهم في حياتك، أو توفيناك قبله، فلا تهتم بإعراضهم، ولا تستعجل بعذابهم؛ فإنا فاعلون ذلك لا محالة، وهذا طلائعه، فقد فتحنا عليك كثيراً من بلادهم ونقصناها عليهم‏.‏

‏{‏أوَ لَم يروا أنا نأتي الأرضَ‏}‏ أي‏:‏ أرض الكفرة، ‏{‏ننقُصُها من أطرافِها‏}‏ بما نفتحه على المسلمين منها، فيخافون أن نُمَكّنك من أرضهم، وتنزل بساحتهم، منصوراً عليهم، فإذا نزلتَ بساحتهم، ولم يخضعوا لك، فساء صباح المنذرين‏.‏ وقيل‏:‏ الأرض جنس، ونقصها بموت الناس، وهلاك الثمرات، وخراب البلاد، وشبه ذلك‏.‏ وذلك مقدمات العذاب الذي حَكَمَ به عليهم، ‏{‏واللهُ يحكُمُ لا مُعقبَ لحُكْمِهِ‏}‏‏:‏ لا راد له‏.‏ والمعقب‏:‏ الذي يعقب الشيء بالأبطال، ومنه قيل لصاحب الدَيْن‏:‏ معقب؛ لأنه يعقب غريمه للاقتضاء، والمعنى‏:‏ أنه حكم للأسلام بالإقبال، وعلى الكفرة بالإدبار، وذلك كائن لا يمكن تغييره‏.‏ ‏{‏وهو سريعُ الحساب‏}‏ فيحاسبهم عما قليل في الآخرة، وبعدما عذَّبهم بالقتل والإجلاء في الدنيا‏.‏

‏{‏وقد مَكَرَ الذين من قَبلهم‏}‏ بأنبيائهم، وبمن تبعهم، ‏{‏فللَّهِ المكر جميعاً‏}‏، إذ لا يُؤبه بمكرٍ دون مكره، فإنه القادر على ما هو المقصود منه ودون غيره‏.‏ سَمَّى العقوبة باسم الذنب؛ للمشاكلة، ‏{‏يعلم ما تكسب كل نفس‏}‏ فينفذ جزاؤها‏.‏ ‏{‏وسيعلم الكافر‏}‏ أي‏:‏ جنس الكافر، بدليل قرأءة‏:‏ «الكفار»، ‏{‏لِمَنْ‏}‏ هي ‏{‏عُقْبَى الدار‏}‏ أي‏:‏ لمن تكون العاقبة في الدارين، دار الفناء، ودار البقاء، هل لأهل الإسلام المعد لهم دار السلام‏؟‏ أو للكفار المعد لهم دار البوار‏؟‏‏.‏ قال البيضاوي‏:‏ وهذا كالتفسير لمكر الله بهم، واللام تدل على أن المراد بالعُقبى العاقبة المحمودة، مع ما في الإضافة إلى الدار كما عرفت‏.‏ ه‏.‏

‏{‏ويقول الذين كفروا‏}‏ من رؤساء اليهود‏:‏ ‏{‏لستَ مرسلاً‏}‏، ولم نجد لك ذكراً في كتابنا، ولا ما يشهد لك عندنا‏.‏ قال تعالى‏:‏ ‏{‏قل‏}‏ لهم‏:‏ ‏{‏كفى بالله شهيداً بيني وبينكم‏}‏؛ فإنه أظهر من الأدلة على رسالتي ما يغني عن شاهد يشهد عليها منكم، ولا من غيركم‏.‏ ‏{‏و‏}‏ يشهد لي أيضاً‏:‏ ‏{‏مَنْ عنده عِلمُ الكتاب‏}‏ الأول؛ العلم الحقيقي، كعبد الله بن سلام، ومن أسلم من اليهود والنصارى الذين علموا صفته صلى الله عليه وسلم من التوراة والإنجيل، وعلماء المؤمنين الذين عندهم علم القرآن، وما احتوى عليه من النظم المعجز، والعلوم الغيبية الدالة على نبوته صلى الله عليه وسلم‏.‏

أو علم اللوح المحفوظ إلا هو، شهيداً بيننا‏.‏ ويؤيده قراءة من قرأ‏:‏ «ومَنْ عِنْدِهِ»؛ بكسر الميم‏.‏ وعلم الكتاب، على الأول‏:‏ مرفوع بالظرف؛ فإنه معتمد على الموصول‏.‏ ويجوز أن يكون مبتدأ، والظرف خبره‏.‏ وهو متعين على الثاني‏.‏ قاله البيضاوي‏.‏

الإشارة‏:‏ قد قال تعالى في الحديث القدسي‏:‏ «مَنْ آذَى لي وَلِيّاً فَقَد آذَنَ بالحَرْب» وجرت عادة الله تعالى أن ينتقم لأوليائه، ويغار عليهم، ولو بعد حين، فإذا أُوذي أحدُهم، واستعجل ذلك يقول له الحق تعالى ما قال لنبيه صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏{‏فإما نرينك بعض الذي نعدهم أو نتوفينك‏}‏ قبل ذلك، فليس الأمر بيدك، فإنما عليك بلاغ ما جاء به نبيك؛ من نصح العباد، وإرشادهم إلى معالم دينهم، وتصفية بواطنهم، وعلينا الحساب؛ فنُجازي مَنْ أقَْبَلَ ومَنْ أدْبَرَ‏.‏ ومن جملة الانتقام‏:‏ حَبسُ الأمطار، ونقص الثمار، وتخريب البلاد، وكثرة موت العباد، فتنقص الأرض من أطرافها‏.‏ أفلم يعتبروا بذلك، ويقصروا عن مكرهم بأولياء الله‏؟‏‏.‏

وقد مكر الذين من قبلهم بأولياء زمانهم، فلم يغنوا شيئاً، فَمَكَرَ الله بهم، وخذلهم عن طاعته، وسيعلم أهل الإنكار لِمن تكون عاقبة الدار‏.‏ ويقول الذين كفروا بخصوصية وليّ من أولياء الله‏:‏ لست وليّاً‏.‏ فيقول لهم‏:‏ كفى بالله شهيداً بيني وبينكم، ومن عنده علم الخصوصية، وهم‏:‏ السادات الصوفية، فلا يعرف الوليَّ إلا وليُّ مثله، ولا يعرف أهلَ الخصوصية إلا مَنْ له الخصوصية‏.‏ وبالله التوفيق‏.‏ وهو الهادي إلى سواء الطريق‏.‏

سورة إبراهيم

تفسير الآيات رقم ‏[‏1- 3‏]‏

‏{‏الر كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ إِلَى صِرَاطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ ‏(‏1‏)‏ اللَّهِ الَّذِي لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَوَيْلٌ لِلْكَافِرِينَ مِنْ عَذَابٍ شَدِيدٍ ‏(‏2‏)‏ الَّذِينَ يَسْتَحِبُّونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا عَلَى الْآَخِرَةِ وَيَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَيَبْغُونَهَا عِوَجًا أُولَئِكَ فِي ضَلَالٍ بَعِيدٍ ‏(‏3‏)‏‏}‏

‏{‏بسم الله الرحمن الرَّحِيمِ * الر‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏

الألف‏:‏ آلاؤه، واللام‏:‏ لطفه، والراء‏:‏ رحمته‏.‏ فكأنه يقول‏:‏ بآلائنا ولطفنا ورحمتنا أنزلنا إليك كتابنا، ولذلك رتَّب عليه قوله‏:‏

‏{‏‏.‏‏.‏‏.‏ كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ الناس مِنَ الظلمات إِلَى النور بِإِذْنِ رَبِّهِمْ إلى صِرَاطِ العزيز الحميد الله الذي لَهُ مَا فِي السماوات وَمَا فِي الأرض وَوَيْلٌ لِّلْكَافِرِينَ مِنْ عَذَابٍ شَدِيدٍ الذين يَسْتَحِبُّونَ الحياة الدنيا عَلَى الآخرة وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ الله وَيَبْغُونَهَا عِوَجاً أولئك فِي ضَلاَلٍ بَعِيدٍ‏}‏ قلت‏:‏ ‏(‏كتاب‏)‏‏:‏ خبر، أي‏:‏ هذا كتاب، و‏(‏بإذن‏)‏‏:‏ متعلق بتُخرج، أو حال من فاعله، أو مفعوله‏.‏ و‏(‏إلى صراط‏)‏‏:‏ بدل من ‏(‏النور‏)‏‏.‏ ‏(‏الله الذي‏)‏؛ من رفعه فعلى الابتداء، والموصول خبره، أو خبر عن محذوف، ومن خفضه فبدل من ‏(‏العزيز‏)‏، و‏(‏الذين يستحبون‏)‏‏:‏ صفة للكافرين أو نصب، أو رفع على الذم‏.‏

يقول الحق جل جلاله‏:‏ أيها الرسول المحبوب، هذا ‏{‏كتابٌ أنزلناه إليك لتُخرج الناس‏}‏ بدعائك إياهم إلى العمل به، ‏{‏من الظلمات إلى النورِ‏}‏؛ من ظلمات الضلال والجهل إلى نور الهداية والعلم، ‏{‏بإذنِ ربهم‏}‏؛ بتوفيقه وهدايته وتسهيله، ‏{‏إلى صراطِ العزيزِ الحميد‏}‏ أي‏:‏ لتخرجهم إلى نور العلم الذي هو سلوك طريق العزيز الحميد، التي توصل إلى رضوانه ومعرفته‏.‏ وفي ذكر الوصفين إشارة إلى أنه لا يذل سالكه، ولا يخيب سائله، بل تحمد عاقبته‏.‏

ثم ذكر الموصوف بهما بقوله‏:‏ ‏{‏الله الذي له ما في السماوات وما في الأرض‏}‏ أي‏:‏ الموصوف بالعزة والحمد هو الله الذي استقر له ما في السماوات وما في الأرض ملكاً وعبيداً‏.‏ ثم ذكر وعيد من كفر بكتابه أو به، فقال‏:‏ ‏{‏وويلٌ للكافرين‏}‏ بكتابه، ولم يخرجوا به من ظلمات كفرهم، ‏{‏من عذابٍ شديد‏}‏، والويل‏:‏ كلمة عذاب تقال لمن استحق الهلاك، أي‏:‏ هلاك لهم من أجل عذاب شديد يلحقهم‏.‏ وقيل‏:‏ وادٍ في جهنم‏.‏

ثم ذكر وجه استحقاقهم العذاب بقوله‏:‏ ‏{‏الذين يستحبون الحياةَ الدنيا‏}‏؛ يختارونها ‏{‏على الآخرةِ‏}‏، فإنَّ من أحب شيئاً اختاره وطلبه، ‏{‏ويصُدُّون‏}‏ الناس ‏{‏عن سبيل الله‏}‏؛ بتعويقهم عن الإيمان، ‏{‏ويبغونها عوجاً‏}‏ أي‏:‏ ويبغون لها زيغاً، ونُكُوباً عن الحق، ليتوصلوا للقدح فيها، فحذف الجار وأوصل الفعل إلى الضمير، ‏{‏أولئك في ضلال بعيد‏}‏ أي‏:‏ في تلف بعيد عن الحق؛ بحيث ضلوا عن الحق، وبعدوا عنه بمراحل‏.‏ والبُعد في الحقيقة‏:‏ للضال، ووُصف به فعله؛ للمبالغة‏.‏

الإشارة‏:‏ قد أخرج صلى الله عليه وسلم أمته من ظلمات عديدة إلى نوار متعددة؛ أولها‏:‏ ظلمة الكفر والشرك إلى نور الإيمان والإسلام، ثم من ظلمة الجهل والتقليد إلى نور العلم والتحقيق، ثم من ظلمة الذنوب والمعاصي إلى نور التوبة والاستقامة، ثم من ظلمة الغفلة والبطالة إلى نور اليقظة والمجاهدة، ثم من ظلمة الحظوظ والشهوات إلى نور الزهد والعفة، ثم من ظلمة رؤية الأسباب، والوقوف مع العوائد، إلى نور شهود المسبب، وخرق العوائد، ثم من ظلمة الوقوف مع الكرامات وحلاوة الطاعات إلى نور شهود المعبود، ثم من ظلمة الوقوف مع حس الأكوان الظاهرة إلى شهود أسرار المعاني الباطنة، فيغيب عن الأكوان بشهود المكون، وهذا آخر ظلمة تبقى في النفس، فتصير حينئذٍ روحاً وسراً من أسرار الله، ويصير صاحبها روحانياً ربانياً عارفاً بالله، ولا يبقى حينئذٍ إلا التراقي في شهود الأسرار ابداً سرمداً‏.‏

وهذا محل القطبانية والتهيؤ للتربية النبوية، ويصير ولياً محمدياً، يُخرج الناس من هذه الظلمات إلى هذه الأنوار‏.‏

وأما من لم يبلغ هذا المقام، فإنه له الإخراج من أحد هذه الأشياء؛ فالغزاة والمجاهدون يُخرجون من ظلمة الكفر إلى نورِ الإيمان، والعلماء يُخرجون من ظلمة الجهل إلى نور العلم، والعُباد والزهاد يُخْرِجونَ من صَحِبَهم من الذنوب إلى التوبة والاستقامة‏.‏ وأما ما بقي من الظلمات فلا يُخْرج منها إلا الربانيون الروحانيون‏.‏ أهل التربية النبوية، بإذن ربهم، يدلهم على صراط العزيز الحميد، الموصل إلى العز المديد‏.‏ وويل لمن أنكر هؤلاء، واشتغل بمتابعة حظوظه وهواه، واستحبَّ حياة دنياه على أخراه، أولئك في ضلال عن حضرة الحق ببعيد‏.‏ وبالله التوفيق‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏4‏]‏

‏{‏وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ فَيُضِلُّ اللَّهُ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ ‏(‏4‏)‏‏}‏

يقول الحق جل جلاله‏:‏ ‏{‏وما أرسلنا من رسولٍ‏}‏ قبلك ‏{‏إلا بلسانِ قومه‏}‏، وأنت بعثناك بلسان قومك‏.‏ وإنما قال‏:‏ بلسان قومه، ولم يقل بلسان أمته؛ لأن الأمة قد تكون أوسع من قومه، كما في الحق نبينا عليه الصلاة والسلام فقد بُعث إلى العرب والعجم والجن والإنس، فقومه الذين يفهمون عنه‏:‏ يُتَرْجُمِونَ إلى من لا يفهم، فتقوم الحجة عليهم‏.‏ وكذلك إعجاز القرآن يُدركه أهل الفصاحة والبلاغة، فإذا وقع العجز عن معارضته منهم قامت الحجة على غيرهم، كما قامت الحجة في معجزة موسى عليه السلام بعجز السحرة، وفي معجزة عيسى بعجز الأطباء‏.‏

ثم بيَّن الحكمة، في كون الداعي لا يكون إلا بلسان قومه، بقوله‏:‏ ‏{‏ليُبيّن لهم‏}‏ ما أُمروا به؛ فيفهمونه عنه بسرعة، ثم ينقلونه ويترجمونه لغيرهم، فتقوم الحجة عليهم ولذلك أُمِرَ النبي صلى الله عليه وسلم بإنذار عشيرته أولاً؛ فإذا فهموا عنه بلّغوا إلى غيرهم‏.‏ قال البيضاوي‏:‏ ولو نزل على من بعث إلى أمم مختلفة كتب على ألسنتهم استقل ذلك بنوع من الإعجاز، لكن ادى إلى اختلاف الكلمة وإضاعة فضل الاجتهاد في تعلم الألفاظ ومعانيها، والعلوم المتشبعة منها، وما في إتعاب القرائح وكد النفس من القرب المقتضية لجزيل الثواب‏.‏ ه‏.‏

فالرسل عليهم الصلاة والسلام إنما عليهم البيان بلسانهم، والهداية بيد ربهم، ولذلك قال تعالى‏:‏ ‏{‏فيُضِلُّ اللهُ من يشاءُ‏}‏ إضلاله، فيخذله عن الإيمان، ‏{‏ويهدي من يشاء‏}‏ بالتوفيق له، ‏{‏وهو العزيزُ‏}‏ الغالب على أمره، فلا يُغلَب على مشيئته، ‏{‏الحكيم‏}‏ في صنعه، فلا يضل ولا يهدي إلا لحكمة أرادها‏.‏ والله تعالى أعلم‏.‏

الإشارة‏:‏ ما بعث الله وليّاً داعياً إلا بلسان قومه، وقد يخرق له العادة، فيطلعه على جميع اللغات، كما قال المرسي رضي الله عنه‏:‏ من بلغ هذا المقام لا يخفى عليه شيء‏.‏ وذلك من باب الكرامة؛ كما كان صلى الله عليه وسلم يخاطب كل قوم بلغتهم؛ معجزة له صلى الله عليه وسلم؛ فقد اتسع علمه عليه الصلاة والسلام فأحاط بحقائق الأشياء وأسمائها ومفهوماتها، وأصول اللغة، وفروعها، فعلم ما علمه سيدنا آدم عليه السلام، أو أكثر، وإلى ذلك أشار القطب ابن مشيش في تصليته المشهورة، وبقوله‏:‏ «وتنزلت علوم آدم فإعجز الخلائق»‏.‏ وقال البوصيري في همزيته‏:‏

لَكَ ذَاتُ العُلوم مِنْ عالِم الغِيْ *** بِ ومنْهَا لآدمَ الأَسْمَاءُ

تفسير الآيات رقم ‏[‏5- 8‏]‏

‏{‏وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مُوسَى بِآَيَاتِنَا أَنْ أَخْرِجْ قَوْمَكَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَذَكِّرْهُمْ بِأَيَّامِ اللَّهِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَاتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ ‏(‏5‏)‏ وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ أَنْجَاكُمْ مِنْ آَلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ وَيُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ وَفِي ذَلِكُمْ بَلَاءٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَظِيمٌ ‏(‏6‏)‏ وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ ‏(‏7‏)‏ وَقَالَ مُوسَى إِنْ تَكْفُرُوا أَنْتُمْ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا فَإِنَّ اللَّهَ لَغَنِيٌّ حَمِيدٌ ‏(‏8‏)‏‏}‏

قلت‏:‏ ‏(‏أنْ أخرج‏)‏‏:‏ إما تفسيرية لا محل لها، أي‏:‏ وقلنا‏:‏ أن أخرج؛ لأن في الإرسال معنى القول، أو على إسقاط الخافض، أي‏:‏ بأن أخرج، فإنَّ صيغ الأفعال سواء في الدلالة على المصدر، فيصح أن توصل بها «إن» الناصبة‏.‏

يقول الحق جل جلاله‏:‏ ‏{‏ولقد ارسلنا موسى بأياتنا‏}‏؛ كاليد والعصا، وسائر معجزاته التسع، وقلنا له‏:‏ ‏{‏أن أخرج قومَك‏}‏؛ بني إسرائيل، وفرعون وملأه؛ ‏{‏من الظلمات إلى النور‏}‏ من ظلمات الكفر إلى نور الإيمان، أما فرعون وملؤه فظاهر، وأما بنو أسرائيل فقد كان فرعون فَتَنَ جُلّهم، وأضلهم مع القبط، فكانوا أشياعاً متفرقين، لم يبق لهم دين‏.‏ فإن قلتَ‏:‏ إذا كان موسى عليه السلام مبعوثاً إلى القبط، فِلمَ لَمْ يرجع إليهم بعد خروجه عنهم إلى الشام‏؟‏ فالجواب‏:‏ أنه لما بلَّغهم الرسالة قامت الحجة عليهم، فيجب عليهم أن يهاجروا إليه للدين‏.‏

ثم أمره بالتذكير فقال‏:‏ ‏{‏وذكِّرْهُم بأيامِ الله‏}‏‏:‏ بوقائعه التي وقعت على الأمم الدارجة قبلهم، وأيام العرب‏:‏ حروبها‏.‏ أو ذكِّرهم بِنَعم الله وآلائه، وبنقمه وبلاءه؛ فالأيام تطلق على المعنيّين‏.‏ ‏{‏إنَّ في ذلك لآياتٍ لكل صبارٍ‏}‏ في بلائه، ‏{‏شكور‏}‏ لنعمائه، وإنما خصه؛ لأنه إذا سمع ما نزل على من قبله من البلاء، وأُفِيض عليهم من النعماء، اعتبر وتنبه لما يجب عليه من الصبر والشكر‏.‏ وقيل‏:‏ المراد لكل مؤمن، وإنما عبَّر بذلك؛ تنبيهاً على أن الصبر والشكر عنوان الإيمان‏.‏ قاله البيضاوي‏.‏

‏{‏وإذ قال موسى لقومه اذكروا نعمةَ الله عليكم إذ أنجاكم‏}‏‏:‏ حين أنجاكم ‏{‏من آلِ فرعونَ‏}‏‏:‏ رهطه، ‏{‏يسومونكم‏}‏‏:‏ يُولونكم ‏{‏سُوء العذابِ‏}‏‏:‏ أقبحه يستعبدونكم ويُكلفونكم مشاق الأعمال، ‏{‏ويُذبِّحُون أبناءكم ويستحْيون نساءكم‏}‏، قال البيضاوي‏:‏ المراد بالعذاب هنا غير المراد به في سورتَيْ البقرة والأعراف؛ لأنه هناك مفسر بالتذبيح والقتل، ومعطوف عليه هنا، فهو هنا إما جنس العذاب، أو استعبادهم واستعمالهم بالأعمال الشاقة‏.‏ ه‏.‏ ‏{‏وفي ذلكم‏}‏ الامتحان ‏{‏بلاء‏}‏ أي‏:‏ ابتلاء ‏{‏من ربكم عظيم‏}‏؛ اختبركم به حتى أنقذكم منه، ليعظم شكركم، أو‏:‏ في ذلك الإنجاء بلاء، أي‏:‏ نعمة واختبار عظيم، لينظر كيف تعملون في شكر هذه النعمة‏.‏

ولذلك قال لهم موسى عليه السلام‏:‏ ‏{‏وإذْ تأذَّنَ ربكُمْ‏}‏ أي‏:‏ آذن، بمعنى أعلمَ، كتوعَّد وأوعد، غير أنَّ تأذن أبلغ من آذن؛ لما في تفعّل من التكلف والمبالغة، أي أعلمكم، وقال‏:‏ والله ‏{‏لئن شكرتم‏}‏ يا بني إسرائيل ما أنعمتُ به عليكم من الإنجاء وغيره، بالإيمان والعمل الصالح، وبالإقرار باللسان، وإفراد النعمة للمنعم بالجَنَان، ‏{‏لأَزيدَنَّكُمْ‏}‏ نعمة على نعمة‏.‏ وهذ الخطاب، وإن كان لبني إسرائيل، يعم جميع الخلق، والزيادة إما من خير الدنيا، أو ثواب الآخرة‏.‏ وشكر الخواص يكون على السراء والضراء؛ فتكون الزيادة في الضراء، إما في ثواب أو في التقريب‏.‏

ثم ذكر ضده فقال‏:‏ ‏{‏ولئن كفرتم‏}‏ ما أنعمتُ به عليكم، وقابلتموه بالكفر والعصيان، ‏{‏أنَّ عذابي لشديد‏}‏؛ فأعذبكم به على كفركم‏.‏ قال البيضاوي‏:‏ ومن عادة أكرم الأكرمين أن يصرح بالوعد ويُعرض بالوعيد‏.‏ ه‏.‏ فصرح بوصول الزيادة إليهم، ولم يقل‏:‏ أعذبكم عذاباً شديداً، بل عظم عذابه في الجملة‏.‏

‏{‏وقال موسى‏}‏، في شأن من لم يشكر‏:‏ ‏{‏إن تكفروا أنتم ومن في الأرض جميعاً‏}‏ من الثقلين، ‏{‏فإنَّ الله لغنيٌّ‏}‏ عن شكركم، ‏{‏حميد‏}‏‏:‏ محمود على ألسنة خلقه، من الملائكة وغيرهم‏.‏ فكل ذرة من المخلوقات ناطقة بحمده؛ حالاً أو مقالاً، فهو غني أيضاً عن حمدكم، فما ضررتم بالكفر إلا أنفسكم؛ حيث حرمتموها مزيد الإنعام، وعرضتموها لشديد الانتقال‏.‏ وبالله التوفيق‏.‏

الإشارة‏:‏ ذكر الحق تعالى في هذه الآية مقامين من مقامات اليقين‏:‏ الصبر والشكر، ومدح من تخلق بهما واستعملهما في محلهما، فيركب أيهما توجه إليه منهما، ويسير بهما إلى ربه‏.‏ فالصبر عنوان الظفر، وأجره لا ينحصر، والشكر ضامن للزيادة، قال بعض العارفين‏:‏ ‏(‏لم يضمن الحق تعالى الزيادة في مقام من المقامات إلا الشكر‏)‏، فدل أنه أفضل المقامات وأحسن الطاعات، من حيث إنه متضمن للفرح بالله، وموجب لمحبة الله‏.‏ ولا شك أن مقام الشكر أعلى من مقام الصبر؛ لأن الشاكر يرى المنن في طي المحن، فيتلقى المهالك بوجه ضاحك؛ لأنه لا يكون شاكراً حقيقة حتى يشكر في السراء والضراء، ولا يشكر في الضراء حتى يراها سراء، باعتبار ما يُواجَه به في حال الضراء من الفتوحات القبية، والمواهب اللدنية، فتنقلب النقمة نعمة‏.‏ بخلاف مقام الصبر، صاحبه يتجرع مرارة الصبر؛ لأنه لم يترق إلى شهود المبلى في حال بلائه، ولو ترقى إلى شهوده لَلَذَّتْ لديه البلايا، كما قال صاحب العينية‏:‏

تَلَذُّ لِيَ الآلامُ؛ إذْ كُنْتَ مُسْقِمِي *** وإنْ تَخْتَبِرْنِي فَهْي عِنْدي صَنَائِعُ

لكن هذه الأحوال تختلف على العبد باعتبار القوة والضعف؛ فتارة تجده قوياً يتلقى المهالك بوجه ضاحك، وتارة تصادفه الأقدار ضعيفاً؛ فلا يبقى معه إلا الصبر وتجرع مرارة البلاء، والعياذ بالله‏.‏ قال الشيخ أبو الحسن الشاذلي رضي الله عنه في كتاب القصد‏:‏ «رأيت كأني مع النبيين والصديقين، فأردت الكون معهم، ثم قلت‏:‏ اللهم اسلك بي سبيلهم مع العافية مما ابتليتهم، فإنهم أقوى ونحن أضعف منهم، فقيل لي‏:‏ قل‏:‏ وما قدّرت من شيء فأيَّدْنا كما أيدتهم‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏9‏]‏

‏{‏أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَبَأُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ قَوْمِ نُوحٍ وَعَادٍ وَثَمُودَ وَالَّذِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ لَا يَعْلَمُهُمْ إِلَّا اللَّهُ جَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَرَدُّوا أَيْدِيَهُمْ فِي أَفْوَاهِهِمْ وَقَالُوا إِنَّا كَفَرْنَا بِمَا أُرْسِلْتُمْ بِهِ وَإِنَّا لَفِي شَكٍّ مِمَّا تَدْعُونَنَا إِلَيْهِ مُرِيبٍ ‏(‏9‏)‏‏}‏

قلت‏:‏ ‏(‏شك‏)‏‏:‏ فاعل بالمجرور، و‏(‏فاطر‏)‏‏:‏ نعت له‏.‏

يقول الحق جل جلاله‏:‏ حاكياً عن نبيه موسى عليه السلام في تذكير قومه، أو من كلامه؛ تذكيراً لهذه الأمة ‏{‏ألم يأتكم نبأ الذين مِن قبلكم‏}‏‏:‏ ما جرى عليهم حين عصوا أنبياءهم؛ ‏{‏قوم نوح وعادٍ وثمود والذين من بعدهم‏}‏ كقوم شعيب، وأمم كثيرة ‏{‏لا يعلمهم إلا اللهُ‏}‏؛ لكثرة عددهم، واندراس آثارهم‏.‏ ولذلك قال ابن مسعود‏:‏ كذب النسَّابُون‏.‏ ‏{‏جاءتهم رسلهم بالبيناتِ‏}‏؛ بالمعجزات الواضحات، ‏{‏فرَدُّوا أيديَهُمْ في أفواههم‏}‏؛ ليعضوا عليها؛ غيظاً مما جاءت به الرسل كقوله ‏{‏عَضُّواْ عَلَيْكُمُ الأنامل مِنَ الغيظ‏}‏ ‏{‏آل عمران‏:‏ 119‏}‏‏.‏ أو‏:‏ وضعوها عليها؛ تعجباً منهم، أو‏:‏ استهزاءً بهم، كمن غلب عليه الضحك‏.‏ أو إسكاتاً للأنبياء، وأمراً لهم بإطباق الأفواه، أو‏:‏ ردوها في أفواه الأنبياء، يمنعونهم من التكلم، أو‏:‏ ردوا أيديهم، أي‏:‏ نِعَم الأنبياء عليهم، وهي‏:‏ مواعظهم والشرائع التي أتوهم بها من عند الله، ردوها في أفواه الأنبياء حيث كذبوها، ولم يعملوا بها، كما تقول لمن لم يمتثل أمرك‏:‏ ترك كلامي في فمي وذهب‏.‏ ‏{‏وقالوا إنا كفرنا بما أرسلتُمْ به‏}‏ على زعمكم، ‏{‏وإنا لفي شكٍّ مما تدعوننا إليه‏}‏ من التوحيد والإيمان، ‏{‏مُريب‏}‏‏:‏ مُوقع في الريبة، أو‏:‏ ذي ريبة، وهو‏:‏ قلق النفس بحيث لا تطمئن إلى شيء‏.‏

فإجابهم الرسل عن دعواهم الشك في الربوبية، ‏{‏قالت رُسُلُهم أفي الله شكٌّ‏}‏‏:‏ أفي وجوده شك، أو في ألوهيته، أو في وحدانيته شك‏؟‏ قال البيضاوي‏:‏ أُدخلت همزة الإنكار على الظرف؛ لأن الكلام في المشكوك فيه، لا في الشك، أي‏:‏ إنما ندعوكم إلى الله، وهو لا يحتمل الشك؛ لكثرة الأدلة، وظهور دلالتها عليه‏.‏ ه‏.‏ وأشار إلى ذلك بقوله‏:‏ ‏{‏فاطر السماواتِ والأرض‏}‏ أي‏:‏ خالقهما ومبدعهما على هذا الشكل الغريب، والإتقان العجيب؛ إذ لا يصدر إلا من إله عظيم القدرة، باهر الحكمة، واحد في ملكه؛ ‏{‏لَوْ كَانَ فِيهِمَآ آلِهَةٌ إِلاَّ الله لَفَسَدَتَا‏}‏ ‏[‏الأنبياء‏:‏ 22‏]‏، وهو ‏{‏يدعوكم‏}‏ إلى الإيمان والتوحيد ببعثه إيانا، والتصديق بنا، ‏{‏ليغفر لكم من ذُنُوبكم‏}‏ إن آمنتم، أي‏:‏ يغفر لكم بعض ذنوبكم، وهو ما تقدم قبل الإسلام، ويبقى ما يُذيب بعده في المشيئة، أو‏:‏ ما بينكم وبينه دون المظالم‏.‏

والجمهور‏:‏ أنه يغفر للكافر ما سلف مطلقاً، وقيل‏:‏ «من»‏:‏ زائدة، على غير مذهب سيبويه‏.‏ قال البيضاوي‏:‏ وجيء بمن، في خطاب الكفرة، دون المؤمنين في جميع القرآن، تفرقةً بين الخاطبين، ولعل المعنى فيه أن المغفرة، حيث جاءت في خطاب الكفار، مرتبة على الإيمان، وحيث جاءت في خطاب المؤمنين مشفوعة بالطاعة، والتجنب عن المعاصي، ونحو ذلك، فيتناول الخروج عن المظالم‏.‏ ه‏.‏ ‏{‏ويُؤخّرَكُم إلى أجلٍ مسمّى‏}‏‏:‏ إلى وقت سماه الله، وجعله آخر أعماركم‏.‏

وقال الزمخشري تبعاً للمعتزلة‏:‏ يؤخركم إن آمنتم إلى آجالكم، وإن لم تؤمنوا عاجلكم بالهلاك قبل ذلك الوقت، وهذا على قولهم بالأجلين‏.‏ وأهل السنة يأبون هذا، فإن الأجل عندهم واحد محتوم، والله تعالى أعلم‏.‏

الإشارة‏:‏ التفكر والاعتبار أفضل عبادة الأبرار، وفي الحديث‏:‏ «تفكر ساعة أفضل من عبادة سبعين سنة» فيتفكر العبد فيما سلف قبله من القرون الماضية والأمم الخالية، كيف رحلوا عن ديارهم المشيدة، وفروشهم الممهدة، واستبدلوها بضيق القبور، وافتراش التراب تحت الجُنوب، وجاءهم الموت وهم غافلون، وتجرعوا كأسها وهم كارهون، فلا ما كانوا أمّلوا أدركوا، ولا إلى ما فاتهم رجعوا قدِموا على ما قدَّموا، وندموا على ما خلفوا، ولم ينفع الندم وقد جف القلم، فيوجب هذا التفكرُ الانحياش إلى الله، والمسارعة إلى طاعة الله، والزهد في هذه الدار الفانية، والتأهب للسفر إلى الدار الباقية؛ فيفوز فوزاً عظيماً‏.‏ وفي تكذيب الصادقين تسلية للعارفين، وللمتوجهين من المريدين، إذا قُوبلوا بالإيذاء والتكذيب، وبالله التوفيق‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏10- 12‏]‏

‏{‏قَالَتْ رُسُلُهُمْ أَفِي اللَّهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ يَدْعُوكُمْ لِيَغْفِرَ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ وَيُؤَخِّرَكُمْ إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى قَالُوا إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنَا تُرِيدُونَ أَنْ تَصُدُّونَا عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ آَبَاؤُنَا فَأْتُونَا بِسُلْطَانٍ مُبِينٍ ‏(‏10‏)‏ قَالَتْ لَهُمْ رُسُلُهُمْ إِنْ نَحْنُ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَمُنُّ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَمَا كَانَ لَنَا أَنْ نَأْتِيَكُمْ بِسُلْطَانٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ ‏(‏11‏)‏ وَمَا لَنَا أَلَّا نَتَوَكَّلَ عَلَى اللَّهِ وَقَدْ هَدَانَا سُبُلَنَا وَلَنَصْبِرَنَّ عَلَى مَا آَذَيْتُمُونَا وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ ‏(‏12‏)‏‏}‏

يقول الحق جل جلاله‏:‏ وقال الذين كفروا لرسلهم‏:‏ ‏{‏إنْ أنتم إلا بشرٌ مثلُنا‏}‏ لا فضل لكم علينا، فَلِمَ تختصمون بالنبوة دوننا، ولو شاء الله أن يبعث رسلاً إلى البشر لأرسلهم من جنس أفضل، كالملائكة، أو‏:‏ ما أنتم إلا بشر، والبشر لا يكون رسولاً‏.‏ قال ابن جزي‏:‏ يحتمل أن يكون استبعاداً لتفضيل بعض البشر على بعض بالنبوة، أو يكون إحالة لنبوة البشر، والأول أظهر؛ لطلبهم البرهان بقولهم‏:‏ ‏{‏فأتونا بسلطان مبينٍ‏}‏، ولقول الرسل‏:‏ ‏{‏ولكن الله يَمُنُّ على من يشاءُ من عباده‏}‏‏.‏ ه‏.‏ ثم قالوا للرسل‏:‏ ‏{‏تُريدون أن تَصدُّونَا عما كان يعبدُ آباؤُنا‏}‏ من الأصنام بهذه الدعوى، ‏{‏فأتونا بسلطانٍ مبين‏}‏‏:‏ ببرهان بيِّن يدل على فضلكم، واستحقاقكم لهذه المرتبة التي هي مرتبة النبوة، كأنهم لم يعتبروا ما جاؤوا به من البينات والحجج، فاقترحوا عليهم آية أخرى، تعنتاً ولجاجاً‏.‏

‏{‏قالت لهم رُسُلهم إن نحن‏}‏‏:‏ ما نحن ‏{‏إلا بشر مثلُكم ولكن الله يَمُنُّ على من يشاءُ من عباده‏}‏ بالنبوة والرسالة، فمَنَّ علينا بذلك، وإن كنا بشراً مثلكم، سلّموا لهم مشاركتهم في الجنس، وجعلوا الموجب لاختصاصهم بالنبوة فضل الله ومَنَّهُ عليهم‏.‏ وفيه دليل على ان النبوة مواهب عطائية لا كسبية‏.‏ ثم أجابوا عما اقترحوا بقولهم‏:‏ ‏{‏وما كان لنا أن نأتيَكم بسلطانٍ إلا بإذنِ الله‏}‏، فليس لنا الإتيان بآيات، ولا في قدرتنا أن نأتيكم بما اقترحتموه، وإنما هو أمر متعلق بمشيئة الله، يخص من يشاء بها، على ما تقتضيه حكمته وسابق إرادته‏.‏

‏{‏وعلى الله فليتوكَّل المؤمنون‏}‏، فلنتوكل نحن عليه، في الصبر على معاناتكم ومعاداتكم‏.‏ عمموا الأمر بذكر المؤمنين؛ للإشعار بأن الإيمان موجب للتوكل، وقصدوا به أنفسهم قصداً أولياً، ألا ترى قولهم‏:‏ ‏{‏وما لنا ألا نتوكل على الله‏}‏ أي‏:‏ أيُّ عذر لنا في ترك التوكل على الله‏؟‏ ‏{‏وقد هَدَانَا سُبُلنا‏}‏ أي‏:‏ طرقنا التي نعرفه بها، فنوحده، ونعلم أن الأمور كلها بيده، ‏{‏ولَنصْبِرَنَّ على ما آذيتمونا‏}‏‏:‏ على أذاكم حتى يحكم الله بيننا، وهو جواب عن قسم محذوف، أكدوا به توكلهم، وعدم مبالاتهم بما يجري من الكفار عليهم‏.‏ ‏{‏وعلى الله فليتوكل المتوكلون‏}‏ أي‏:‏ فليثبت المتوكلون على ما استحدثوه من توكلهم، المسبب عن إيمانهم‏.‏ قاله البيضاوي تبعاً للزمخشري‏.‏

قال ابن جزي‏:‏ إن قيل‏:‏ لِمَ كرر الأمر بالتوكل‏؟‏ فالجواب عندي‏:‏ أن قوله‏:‏ ‏{‏وعلى الله فليتوكل المتوكلون‏}‏ راجع إلى ما تقدم من طلب الكفار‏:‏ ‏{‏فأتونا بسلطان مبين‏}‏ أي‏:‏ حجة ظاهرة، فتوكل الرسل في ورود ذلك إلى الله‏.‏ وأما قوله‏:‏ ‏{‏فليتوكل المتوكلون‏}‏ فهو راجع إلى قولهم‏:‏ ‏(‏ولنصْبرنَّ على ما آذيتمونا‏)‏ أي‏:‏ نتوكل على الله في دفع أذاكم‏.‏ ه‏.‏ وهو حسن، لكن التعبير بالمتوكلين يقتضي أن التوكل حاصل، والمطلوب الدوام عليه، وقد يقال‏:‏ إنما عبَّر ثانياً بلفظ المتوكلين؛ كراهية إعادة اللفظ بعينه، أي‏:‏ من كان متوكلاً على الله فإنه الحقيق بذلك‏.‏

وقال في القوت‏:‏ أي‏:‏ ليتوكل عليه في كل شيء مَنْ توكل عليه في شيء‏.‏ وهذا أحسن وجوهه‏.‏ قال في الحاشية‏:‏ والوجه الآخر‏:‏ وعليه فليتوكّل، في توكله مَنْ تَوكَّل عليه من الأشياء؛ لأن الوكيل في كل شيء واحد، فينبغي أن يكون التوكل في كل شيء واحد‏.‏ ه‏.‏

الإشارة‏:‏ سر الخصوصية مستور بأوصاف البشرية، ولا فرق بين خصوصية النبوة، والولاية‏.‏ سترها الحق تعالى غيرةً عليها أن يعرفها من لا يعرف قدرها؛ فلا يطلع عليها إلا من سبقت له من الله العناية، وهبت عليه ريح الهداية‏.‏ وفي الحِكَم‏:‏ «سبحان من ستر سر الخصوصية بظهور وصف البشرية، وظهر بعظمة الربوبية في إظهار العبودية‏.‏ وقال أيضاً‏:‏» سبحان من لم يجعل الدليل على أوليائه إلا من حيث الدليل عليه، ولم يوصل إليهم إلا من أراد أن يوصله إليه «‏.‏ قال في لطائف المنن‏:‏ فأولياء الله أهل كهف الإيواء، فقليل من يعرفهم، ولقد سمعت شيخنا أبا العباس المرسي رضي الله عنه يقول‏:‏ معرفة الولي أصعب من معرفة الله؛ فإن الله معروف بكماله وجماله، وحتى متى تعرف مخلوقاً مثلك، يأكل كما تأكل، ويشرب كما تشرب‏؟‏ قال فيه‏:‏ وإذا أراد الله أن يعرفك بولي من أوليائه طوى عنك وجود بشريته، وأشهدك وجود خصوصيته‏.‏ ه‏.‏

قلت‏:‏ ومعنى» طوى عنك وجود بشريته «هو‏:‏ عدم الوقوف مع أوصافها اللازمة للنقائص، بل تنفذ منها إلى شهود خصوصيته، التي هي محل الكمالات‏.‏ فأوصاف البشرية الذاتية للبشر لا تزول عن الولي، ولا عن النبي كالأكل والشرب، والنوم والنكاح، والضعف والفقر، وغير ذلك من نعوت البشر؛ لأنها في حقهم رداء وصون لستر خصوصيتهم؛ صيانةً لها أن تتبدل بالإظهار، وينادى عليها بلسان الاشتهار، ولذلك اختفوا عن كثير من الخلق‏.‏ وإلى هذا أشار في الحِكَم بقوله‏:‏ لا يلزم من ثبوت الخصوصية عدم البشرية»‏.‏

وقال صاحب كتاب ‏(‏أنوار القلوب‏)‏‏:‏ لله سبحانه عباد ضنَّ بهم عن العامة، وأظهرهم الخاصة، فلا يعرفهم إلا شكل، أو محب لهم، ولله عباد ضنَّ بهم عن الخاصة والعامة، ولله عباد يُظهرهم في البداية ويسترهم في النهاية، ولله عباد يسترهم في البداية ويُظهرهم في النهاية، ولله عباد لا يظهر حقيقة ما بينه وبينهم إلى الحفظة فمن سواهم، حتى يلقوه بما أودعهم منه في قلوبهم، وهم شهداء المكلوت الأعلى، والصفْح الأيمنِ مِنَ العرش؛ الذين يتولى الله قبض أرواحهم بيده، فتطيب اجسادهم به، فلا يعدوا عليها الثرى، حتى يُبعثوا بها مشرقةً بنور البقاء الأبد مع الباقي الأحد عز وجل‏.‏ ه‏.‏

وقال أبو يزيد رضي الله عنه‏:‏ أولياء الله تعالى عرائس، ولا يرى العرائس إلا من كان مَحرماً لهم، وأما غيرهم فلا‏.‏ وهم مخبؤون عنده في حجاب الأنس، لا يراهم أحد في الدنيا ولا في الآخرة‏.‏ ه‏.‏ وجميع ما أجاب به الأنبياءُ قومَهم يجيب به الأولياءُ من أنكر عليهم، من قوله‏:‏ ‏{‏إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُنَا تُرِيدُونَ أَن تَصُدُّونَا عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ آبَآؤُنَا‏}‏، من التعلق بالأسباب والانهماك في الحظوظ، ومتابعة الهوى، وحب الدنيا، ومن قولهم‏:‏ ‏{‏فَأْتُونَا بِسُلْطَانٍ مُّبِينٍ‏}‏ إلى تمام ما أجابوا به‏.‏ والله تعالى أعلم‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏13- 17‏]‏

‏{‏وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِرُسُلِهِمْ لَنُخْرِجَنَّكُمْ مِنْ أَرْضِنَا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا فَأَوْحَى إِلَيْهِمْ رَبُّهُمْ لَنُهْلِكَنَّ الظَّالِمِينَ ‏(‏13‏)‏ وَلَنُسْكِنَنَّكُمُ الْأَرْضَ مِنْ بَعْدِهِمْ ذَلِكَ لِمَنْ خَافَ مَقَامِي وَخَافَ وَعِيدِ ‏(‏14‏)‏ وَاسْتَفْتَحُوا وَخَابَ كُلُّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ ‏(‏15‏)‏ مِنْ وَرَائِهِ جَهَنَّمُ وَيُسْقَى مِنْ مَاءٍ صَدِيدٍ ‏(‏16‏)‏ يَتَجَرَّعُهُ وَلَا يَكَادُ يُسِيغُهُ وَيَأْتِيهِ الْمَوْتُ مِنْ كُلِّ مَكَانٍ وَمَا هُوَ بِمَيِّتٍ وَمِنْ وَرَائِهِ عَذَابٌ غَلِيظٌ ‏(‏17‏)‏‏}‏

قلت‏:‏ ‏(‏واستفتحوا‏)‏‏:‏ معطوف على ‏(‏أوحى‏)‏؛ إن كان الضمير للرسل، واستئناف إن كان للكفار‏.‏ و‏(‏يسْقى‏)‏‏:‏ معطوف على محذوف، أي‏:‏ يلقى فيها ويسْقى، و‏(‏صديد‏)‏‏:‏ عطف بيان لماء، و‏(‏يتجرعه‏)‏‏:‏ صفة لماء، أو حال من ضمير ‏(‏يسقى‏)‏‏.‏

يقول الحق جل جلاله‏:‏ ‏{‏وقال الذين كفروا لِرُسُلهم‏}‏؛ تخويفاً لهم‏:‏ والله ‏{‏لنُخرجنَّكم من أرضنا أو لتعودُنَّ في ملَّتنا‏}‏، حلفوا ليكونن أحد الأمرين؛ إما إخراج الرسل من ديارهم، أو عودهم إلى ملتهم، والعود هنا بمعنى الصيرورة؛ لأنهم لم يكونوا على ملتهم، كما تقدم في قصة شعيب عليه السلام‏.‏ ويجوز أن يكون الخطاب لكل رسول، ولمن آمن معه، فغلّب الجماعة على الواحد، وقال الذين كفروا في كل عصر لكل رسول أتاهم‏:‏ لنخرجنك، أو لتعودَن في ملتنا‏.‏ ‏{‏فأوحى إليهم ربُّهم‏}‏ أي‏:‏ إلى رسلهم، مجتمعين أو متفرقين على القولين وقال في إيحائه‏:‏ والله ‏{‏لَنُهلكنَّ الظالمين‏}‏ فتخلى بلادهم، ‏{‏ولَنُسْكِنَنكُم الأرضَ من بَعدهم‏}‏ أي‏:‏ أرضهم وديارهم، لقوله‏:‏ ‏{‏وَأَوْرَثْنَا القوم الذين كَانُواْ يُسْتَضْعَفُونَ مَشَارِقَ الأرض وَمَغَارِبَهَا ا‏}‏ ‏[‏الأعراف‏:‏ 137‏]‏‏.‏ ‏{‏ذلك‏}‏ الميراث والإسكان ‏{‏لمن خاف مقامِي‏}‏ أي‏:‏ قيامه للحساب بين يدي في القيامة، أو قيامي على عبادي، وحفظي لأعمالهم، واطلاعي على سرهم وعلانيتهم‏.‏ أو خاف عظمة ذاتي وجلالي، ‏{‏وخاف وعيد‏}‏ أي‏:‏ وعيدي بالعذاب، أو عذابي الموعود للكفار‏.‏

‏{‏واستفتحوا‏}‏ أي‏:‏ استفتح الرسل‏:‏ طلبوا من الله الفتح على أعدائهم، أو القضاء بينهم وبين أعاديهم، كقوله‏:‏ ‏{‏رَبَّنَا افتح بَيْنَنَا وَبَيْنَ قَوْمِنَا بالحق‏}‏ ‏[‏الأعراف‏:‏ 89‏]‏؛ واستفتح الكفرة واستنصروا على غلبة الرسل، على نحو قول أبي جهل في غزوة بدر‏:‏ اللهم، أقطعنا للرحم، وآتانا بما لا يعرف، فأحنه الغداة، أي‏:‏ أهلكه‏.‏ أو‏:‏ استفتح الفريقان معاً، فكل واحد منهما سأل الله أن يُهلك المبطل وينصر المحق‏.‏ وقرأ ابن عباس ومجاهد وابن محيصن‏:‏ بكسر التاء؛ على الأمر للرسل بطلب الفتح‏.‏ ‏{‏وخاب‏}‏‏:‏ خسر ‏{‏كلُّ جبارٍ‏}‏‏:‏ متكبر على الله، ‏{‏عنيدٍ‏}‏‏:‏ معاند للحق ولمن جاء به‏.‏ وهذا هو الفتح الذي فتح لهم، وهو‏:‏ خيبة المتكبرين وفلاح المؤمنين‏.‏

ثم ذكر مآل خيبهم بقوله‏:‏ ‏{‏من ورائه جهنمُ‏}‏ أي‏:‏ أمامه وبين يديه، فإنه مرْصد بها، واقف على شفيرها في الدنيا، مبعوث إليها بعد الموت فيلقى فيها، ‏{‏ويُسقى من ماءٍ صديد‏}‏، وهو ما يسيل من جلود الكفارمن القيح والدم‏.‏ ‏{‏يتجرَّعُه‏}‏‏:‏ يتكلف جرعه، أي‏:‏ زهوقه في حلقه‏.‏ رُوي‏:‏ «أن الكافر يؤتى بالشربة منه فيتكرهها، فإذا أدْنيت منه شوت وجهه، وسقطت فيها فروة رأسه، فإذا شربها قطعت أمعاءه»‏.‏ فيتجرعه ‏{‏ولا يكادُ يُسيغُه‏}‏ أي‏:‏ لا يقارب أن يُسيغه، أي‏:‏ يبتلعه بصعوبة فكيف يُسيغه، بل يكلف به ويطول عذابه ثم يبتلعه؛ لأن نفي «كاد» يقتضي الوقوع‏.‏ والسوغ‏:‏ جواز الشراب على الحلق بسهولة، وهذا بخلافه‏.‏

‏{‏ويأتيه الموتُ‏}‏ أي‏:‏ أسباب الموت ‏{‏من كل مكانٍ‏}‏؛ من أجل الشدائد التي تُحيط به من جميع الجهات‏.‏ أو‏:‏ من كل مكان من جسده حتى من أصول شعره وإبهام رجليه‏.‏ ‏{‏وما هو بميت‏}‏ فيستريح، ‏{‏ومن ورائهِ‏}‏‏:‏ من بين يديه ‏{‏عذابٌ غليظ‏}‏ أي‏:‏ يستقبل في كل وقت عذاباً أشد مما هو عليه، وقيل‏:‏ هو الخلود في النار، وقيل‏:‏ حبس الأنفاس في الأجساد‏.‏ قاله الفضيل بن عياض‏.‏ وقيل‏:‏ قوله‏:‏ ‏{‏واستفتحوا‏}‏‏:‏ كلام منقطع عن قصة الرسل، بل نزل في أهل مكة حين استفتحوا بطلب المطر في السنة التي أخذتهم بدعوة الرسول صلى الله عليه وسلم، فخيب الله رجاءهم ولم يسقهم، وأوعدهم أن يسقيهم بَدَلاً من سقياهم المطر صديدَ أهل النار‏.‏ قال معناه البيضاوي‏.‏

الإشارة‏:‏ ما خوَّفت الكفارُ به، رسلَهم خوفت به العوام فقراءَهم وأولياءهم، قال التجيبي، في الإنالة، لما تكلم على خفاء الأولياء، قال‏:‏ ومعلوم أن العصمة لم تثبت إلا للنبيين والرسل عليهم الصلاة والسلام وأنَّ غيرهم يصيب ويخطئ، ويذنب ويتوب، لكن لمن سُطرت مناقب الرجال، وكراماتهم، ولم تذكر سيئاتهم، وطال العهد بهم، ظن أكثر الخلق أن ليس لهم سيئات، وقد كان لهم في أزمانهم المُحب والمبغض، والمسلّم والمنتقد‏.‏ ثم قال‏:‏ فمن يرضى يقول أحسن ما يعلم، ومن يسخط يقول أقبح ما يعلم، وقد رأى أولئك في أزمانهم من الأذى والتنقص، وإساءة الظن بهم ما كان يقصر عنه صبر غيرهم، وقد أُخْرِجَ أبو زيد البسطامي من بسطام مراراً، ورُفِع الشبلي والخواص والنوري للسلطان، وتستر الجنيد بالفقه حين ضُيِّقَ على الفقراء، وقُبض على الحلاج، وضُرب، ومُثَّل به، على أنه ساحر زنديق‏.‏ ه‏.‏ المراد منه‏.‏

قلت‏:‏ وقد وقع بنا في مدينة تِطوان أيام التجريد أمثال هذا، فقد خُوفنا بالضرب مراراً، وسُجِنا وأُخرجنا من زاويتنا، وقال لنا محتسبُهُم‏:‏ والله لنخرجنكم من مدينتنا، ونركبكم في سفينة إلى بر النصارى، فقلت له‏:‏ حبّاً وكرامة، ولعلّنا نُذكرهم الله حتى يسلموا، ولما وصل الخبر بهذه المقالة إلى شيخنا، كتب لنا بهذه الآية‏:‏ ‏{‏وقال الذين كفروا لرسلهم‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الخ‏.‏ وكل آية في الكفار تجر ذيلها على من تشبه بهم، وإن كان مُسلماً‏.‏ وبالله التوفيق‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏18‏]‏

‏{‏مَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ أَعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّيحُ فِي يَوْمٍ عَاصِفٍ لَا يَقْدِرُونَ مِمَّا كَسَبُوا عَلَى شَيْءٍ ذَلِكَ هُوَ الضَّلَالُ الْبَعِيدُ ‏(‏18‏)‏‏}‏

قلت‏:‏ ‏(‏مثل‏)‏‏:‏ مبتدأ، والخبر محذوف عند سيبويه، أي‏:‏ فيما يتلى عليكم مثلهم‏.‏ وقال الفراء‏:‏ الخبر ما بعده، وهو جملة‏:‏ ‏(‏أعمالهم كرمادٍ‏)‏، أو ‏(‏أعمالهم‏)‏‏:‏ بدل، والخبر‏:‏ ‏(‏كرماد‏)‏، وعلى قول سيبويه تكون جملة‏:‏ ‏(‏أعمالهم‏)‏‏:‏ مستأنفة لبيان مثلهم‏.‏

يقول الحق جل جلاله‏:‏ ‏{‏مَّثلُ‏}‏ أعمال ‏{‏الذين كفروا بربهم‏}‏؛ في عدم الانتفاع بها وذهابها‏:‏ ‏{‏كرمادٍ اشتدت به الريحُ‏}‏ في الهوى بسرعة ‏{‏في يومٍ عاصفٍ‏}‏‏:‏ شديد ريحه‏.‏ والعصْف‏:‏ اشتداد الريح‏.‏ وصف به زمانه؛ للمبالغة، كقولهم‏:‏ نهاره صائم، وليله قائم‏.‏ شبه صنائعهم؛ من الصدقة، وصلة الرحم، وإغاثة الملهوف، وعتق الرقاب، ونحو ذلك من مكارمهم؛ في حبوطها لبنائها على غير أساس من الإيمان بالله، والتوجه بها إليه بغبار طارت به الريح العاصفة ‏{‏في يوم عاصفٍ، لا يقْدرونَ‏}‏ يوم القيامة ‏{‏مما كسبوا‏}‏ من أعمالهم ‏{‏على شيءٍ‏}‏ من الانتفاع بها؛ لحبوطها، وتلاشيها، فلا يقدرون منها على شيء، ولا يجدون ثوابها، وحيل بينهم وبين النفع، كما حالت الرياح بينك وبين ما تنسفه، فهو كما قيل‏:‏ فذلكة التمثيل‏.‏ ‏{‏ذلك‏}‏؛ إشارة إلى ضلالهم مع حسبانهم أنهم محسنون، ‏{‏هو الضلال البعيد‏}‏ أي‏:‏ هو الغاية في البُعد عن طريق الحق‏.‏

الإشارة‏:‏ العمل الذي يثبت لصاحبه هو الذي يصحبه الإخلاص في أوله، والإسرار في آخرِه، والتبري فيه من الحول والقوة، وفي الحديث عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال‏:‏ «إنَّ الإبقَاءَ عَلَى العمل أشَدُّ مِنَ العمل، وإنَّ الرجلَ لَيَعْمَلُ العمل فيُكتب له عَمَلٌ صالحٌ، معمول به في السر، يضعِّف أجره بسبعين ضِعفاً، فلا يزال به الشيطان حتى يذكره للناس ويُعْلنه، فيكتب علانيته، ويمحى تضعيف أجره كله، ثم لا يزال به الشيطان حتى يذكره للناس ويُحب أن يُحمد عليه، فيُمحى من العلانية، ويكتب رياء، فاتقى الله امرؤ صان دينه، وإن الرياء شرك» وراه البيهقي‏.‏

وبهذا تظهر فضيلة عمل القلوب، كعبادة التفكر والاعتبار، أو الشهود والاستبصار، أو نية صالحة وهدى صالح، أو زهد في القلب، وورع وصبر، وشكر وحلم، وغير ذلك من أعمال القلوب، التي لا يطلع عليها ملك فيكتبه، ولا شيطان فيُفسده، بل يتولى جزاءه أكرمُ الأكرمين‏.‏ ولذلك قيل‏:‏ ذرة من أعمال القلوب أفضل من أمثال الجبال من أعمال الجوارح‏.‏ وقال عليه الصلاة والسلام‏:‏ «تفكر ساعة أفضل من عبادة سبعين سنة» ولهذا أمر به أي‏:‏ بالتفكير‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏19- 20‏]‏

‏{‏أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ ‏(‏19‏)‏ وَمَا ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ بِعَزِيزٍ ‏(‏20‏)‏‏}‏

يقول الحق جل جلاله‏:‏ ‏{‏ألم تَرَ‏}‏ يا محمد، أو أيها السامع ‏{‏أن الله خلق السماوات والأرض بالحق‏}‏؛ لتدل على الحق، أو بالوجه الذي يحقَّ ان تُخلق لأجله، وهو التعريف بخالقها، وبقدرته الباهرة التي تقدر على الإيجاد والإعدام، ولذلك قال‏:‏ ‏{‏إن يشأ يُذهبكم ويأت بخَلْقٍ جديدٍ‏}‏، أي‏:‏ إن يشأ يعدمكم ويستبدل مكانكم خلقاً آخر‏.‏ فإنَّ من قدر على إيجاد صورهم، وما تتوقف عليه مادتهم، قادر على أن يبدلهم بخلق آخر؛ ‏{‏وما ذلك على الله بعزيز‏}‏ أي‏:‏ بمتعذر، أو ممتنع؛ لأن قدرته عامة التعلق، لا تختص بمقدور دون آخر، ومن كان هذا شأنه كان حقيقاً بأن يُفرد بالعبادة والقصد؛ رجاء لثوابه، وخوفاً من عقابه يوم الجزاء، الذي أشار إليه بقوله‏:‏ ‏{‏وبرزوا لله‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ إلخ‏.‏

الإشارة‏:‏ ألم تر أن الله خلق سماوات الأرواح، لشهود الحق في مقام التعريف، وأرض النفوس لعبادة الحق في مقام التكليف‏.‏ الأرواح مستقرها سماء الحقائق، والأشباح مقرها أرض الشرائع‏.‏ عالم الأرواح محل التعريف، وعالم الأشباح محله التكليف‏.‏ والأرواح لا تنفك عن الأشباح في الصورة الخلقية، غير أنها تعرج عنها بالتصفية والذكر، حتى تترقى إلى عالم الأرواح، فلا تشهد إلا الأرواح في محل الأشباح؛ وهذا من أعظم أسرار الربوبية، التي يطلع عليها العارفون بالله، فإذا أطلعهم الله على هذا المقام، كُوشفوا بأسرار الذات العلية، وبعالم الأرواح الذي هو مظهر أرواح الأنبياء والرسل، فلا يغيبون عن الله ساعة، ولا عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، ولا عن مقام أرواح الأنبياء والأولياء‏.‏ وفي هذا المقام قال الشيخ أبو العباس المرسي رضي الله عنه‏:‏ لي ثلاثون سنة، ما غاب عني الحق طرفة عين‏.‏ وقال أيضاً‏:‏ لو غاب عني رسول الله صلى الله عليه وسلم ساعة ما عددت نفسي من المسلمين‏.‏ وقال شيخ شيوخنا سيدي علي الجمل العمراني رضي الله عنه‏:‏ مما منَّ الله به عليَّ أني ما ذكرتُ رسولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم ولا خطر على قلبي إلا وجدتني بين يديه‏.‏‏.‏‏.‏ الخ كلامه‏.‏ نفعنا الله بهم‏.‏

وأهل هذا المقام موجودون في كل زمان، فإن القادر في زمانهم هو القادر في زماننا، وفي قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إن يشأ يذهبكم‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية، إشارة إلى هذا، أي‏:‏ إن يشأ يذهبكم عن شهود أنفسكم، ويأت بخلق جديد، تُشاهدون به أسرار ربكم، وما ذلك على الله بعزيز‏.‏ قال أبو المواهب التونسي رضي الله عنه‏:‏ حقيقة الفناء محو واضمحلال، وذهاب عنك وزوال‏.‏ ه‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏21‏]‏

‏{‏وَبَرَزُوا لِلَّهِ جَمِيعًا فَقَالَ الضُّعَفَاءُ لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا إِنَّا كُنَّا لَكُمْ تَبَعًا فَهَلْ أَنْتُمْ مُغْنُونَ عَنَّا مِنْ عَذَابِ اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ قَالُوا لَوْ هَدَانَا اللَّهُ لَهَدَيْنَاكُمْ سَوَاءٌ عَلَيْنَا أَجَزِعْنَا أَمْ صَبَرْنَا مَا لَنَا مِنْ مَحِيصٍ ‏(‏21‏)‏‏}‏

قلت‏:‏ ‏(‏تَبعاً‏)‏‏:‏ جمع تابع، أو مصدر نُعت به؛ للمبالغة على حذف مضاف، أي‏:‏ كنا لكم ذا تبع، و‏(‏من عذاب الله من شيء‏)‏‏:‏ من، الأولى؛ لبيان، والثانية‏:‏ زائدة، هذا المختار‏.‏ وعليه الصلاة والسلام و‏(‏محيص‏)‏‏:‏ إما مصدر، أو اسم مكان‏.‏

يقول الحق جل جلاله‏:‏ ‏{‏وبرزوا لله‏}‏ أي‏:‏ لأمر الله ‏{‏جميعاً‏}‏، فيبرزون من قبورهم يوم القيامة حفاةً عراةً، لفصل القضاء، أو‏:‏ برزوا لله على ظنهم؛ فإنهم كانوا يرتكبون الفواحش خفية، ويظنون أنها تخفى على الله، فإذا كان يوم القيامة انكشفوا لله عند أنفسهم‏.‏ وإنما عبَّر بالماضي؛ لتحقق وقوعه‏.‏ فيقول حينئذٍ ‏{‏الضعفاءُ‏}‏ وهم‏:‏ الأتباع، لضعف رأيهم عندهم، ‏{‏للذين استكبروا‏}‏ وهم الرؤساء الذين استتبعوهم وغووهم‏:‏ ‏{‏إنا كنا لكم تَبَعاً‏}‏ في الكفر، وتكذيب الرسل، والإعراض عن نصحهم، ‏{‏فهل أنتم مُغْنون عنا من عذابِ الله من شيء‏}‏ أي‏:‏ فهل أنتم دافعون عنا شيئاً من عذاب الله‏؟‏‏.‏

‏{‏قالوا‏}‏، أي‏:‏ رؤساؤهم، في جوابهم واعتذارهم‏:‏ ‏{‏لو هدانا الله لهديناكم‏}‏ أي‏:‏ لو هدانا الله للإيمان، ووفقنا إليه لهديناكم ولكن ضللنا فأضللناكم، أي‏:‏ اخترنا لكم ما اخترنا لأنفسنا، ولو هدانا الله لطريق النجاة من العذاب لهديناكم وأغنيناه عنكم، لكن سُدَّ دوننا طريق الخلاص، ‏{‏سواءٌ علينا أجزِعْنَا أمْ صَبَرنا‏}‏، أي‏:‏ مستوٍ علينا الجزع والصبر، ‏{‏ما لنا من محيص‏}‏‏:‏ من مهرب ومنجى، ويحتمل أن يكون قوله‏:‏ ‏{‏سواءٌ علينا‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ إلخ، من كلام الفريقين معاً، ويؤيده ما رُوي أنهم يقولون‏:‏ تعالوا نجزع، فيجزعون خمسمائة عام، فلا ينفعهم، فيقولون‏:‏ تعالوا نصبر، فيصبرون كذلك، ثم يقولون‏:‏ ‏{‏سواء علينا أجزعنا أم صبرنا ما لنا من محيص‏}‏‏.‏ نسأل الله العصمة بمنَّه وكرمه‏.‏

الإشارة‏:‏ إذا ترقى العارفون، ومن تعلق بهم، عن عالم الأشباح إلى عالم الأرواح، وبرزوا لشهود الله في كل شيء، وقبل كل شيء، وبعد كل شيء، وعند كل شيء، وتنزهوا في حضرة الأسرار، ورُفعوا يوم القيامة مع المقربين الأبرار، بقي ضعفاء اليقين؛ الذين تعوقوا عن صُحبتهم، في غم الحجاب، وتعب الحس والخواطر، مسجونين في سجن الأكوان، فيقولون لمن عَوَّقهم عن صحبة العارفين من أهل الرئاسة والجاه‏:‏ إنا كنا لكم تبعاً، فهل تمنعون شيئاً مما نحن فيه من غم الحجاب، وسقوط الدرجة‏؟‏ فيقولون‏:‏ لو هدانا الله لصحبتهم لهديناكم‏.‏ فإذا نظروا يوم القيامة إلى ارتفاع درجاتهم ضجوا، وفزعوا على ما فاتهم، فلا ينفعهم ذلك؛ فما لهم من محيص عن تخلفهم عن مقام المقربين‏.‏ رُوي أن أهل عليين إذا أشرفوا على الأسلفين تشرق منازلهم من أنوار وجوههم‏.‏ وسيأتي إن شاء الله الحديث عند قوله‏:‏ ‏{‏فَلاَ تَعْلَمُ نَفْسٌ مَّآ أُخْفِيَ لَهُم مِّن قُرَّةِ أَعْيُنٍ‏}‏ ‏[‏السجدة‏:‏ 17‏]‏‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏22‏]‏

‏{‏وَقَالَ الشَّيْطَانُ لَمَّا قُضِيَ الْأَمْرُ إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدْتُكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطَانٍ إِلَّا أَنْ دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي فَلَا تَلُومُونِي وَلُومُوا أَنْفُسَكُمْ مَا أَنَا بِمُصْرِخِكُمْ وَمَا أَنْتُمْ بِمُصْرِخِيَّ إِنِّي كَفَرْتُ بِمَا أَشْرَكْتُمُونِ مِنْ قَبْلُ إِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ ‏(‏22‏)‏‏}‏

قلت‏:‏ ‏(‏إلا أن دعوتُكم‏)‏‏:‏ الاستثناء منقطع، ويجوز الاتصال، و‏(‏بما أشركتمون‏)‏‏:‏ مصدرية، أو موصولة اسمية، و‏(‏من قبل‏)‏‏:‏ يتعلق بأشركتمون، وعلى الثاني‏:‏ بكفرت‏.‏

يقول الحق جل جلاله‏:‏ ‏{‏وقال الشيطانُ‏}‏، أي إبليس الأقدم ‏{‏لمَّا قُضِي الأمرُ‏}‏ أي‏:‏ أمر الحساب، وفزغ منه، ودخل أهل الجنةِ الجنة، وأهلُ النارِ النارَ‏.‏ رُوي أنه يُنصب له منبر من نار، فيقوم خطيباً في النار على أهل النار، يعني على الأشقياء من الثقَلين، فيقول في خطبته‏:‏ ‏{‏إن الله وعدكم وعدَ الحق‏}‏، أي‏:‏ وعداً حقاً أنجزه لكم، وهو وعد البعصث والجزاء، ‏{‏ووعدتكم‏}‏ وعد الباطل، وهو‏:‏ ألاَّ بعث ولا حساب، وإن كان واقعاً شيء من ذلك فالأصنام تشفع لكم، ‏{‏فأخْلَفتكم‏}‏، أي‏:‏ فظهر خلاف ما وعدتكم، جعل تبين خلف وعده كالإخلاف منه، مجازاً‏.‏ ‏{‏وما كان لِيَ عليكم من سلطان‏}‏؛ من تسلط، فألجئكم إلى الكفر والمعاصي، ‏{‏إلا أن دعوتُكم‏}‏؛ إلا دعائي إياكم بتسويل وتزيين، ‏{‏فاستجبْتمْ لِي‏}‏، وهو ليس من جنس التسلط، لكنه تهكم بهم، على طريقة قوله‏:‏

تَحِيَّةُ بَيْنِهِم ضَرْبٌ وَجِيعُ *** ويجوز أن يكون الاستثناء منقطعاً، أي‏:‏ ما تسلطت عليكم بالقهر، لكن دعوتكم فأسرعتم إجابتي، ‏{‏فلا تلوموني‏}‏؛ فإنَّ من اشتهر بالعداوة لا يُلام على أمثال ذلك، ‏{‏ولُوموا أنفسكم‏}‏؛ حيث أطعتموني حين دعوتكم، ولم تطيعوا ربكم لما دعاكم‏.‏ ولا حجة للمعتزلة في الآية على أن العبد يخلق أفعاله؛ لأن كسب العبد مقدر في ظاهر الأمر، لقيام عالم الحكمة، وهو رداء لعالم القدرة، فالقدرة تبرز، والحكمة تستر، وهو ما يظهر من اختيار العبد، ولا اختيار له في الحقيقة؛ قال تعالى ‏{‏وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ مَا فَعَلُوهُ‏}‏ ‏[‏الإنسان‏:‏ 30، التكوير‏:‏ 29‏]‏ ‏{‏وَمَا تَشَآءُونَ إِلاَّ أَن يَشَآءَ ا‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 112‏]‏‏.‏

ثم قال لهم‏:‏ ‏{‏ما أنا بمُصْرخِكُم‏}‏‏:‏ بمغيثكم من العذاب، ‏{‏وما أنتم بمُصْرخِيَّ‏}‏‏:‏ بمغيثي، ‏{‏إني كفرت بما أشركتمونِ من قبلُ‏}‏، أي‏:‏ إني كفرت اليوم بإشراككم إياي من قبل هذا اليوم في دار الدنيا، بمعنى‏:‏ تبرأت منه واستنكرته، كقوله تعالى ‏{‏وَيَوْمَ القيامة يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ‏}‏ ‏[‏فاطر‏:‏ 14‏]‏‏.‏ أو‏:‏ أني كفرت بالله الذي أشركتموني معه في طاعته من قبل، حين امتنعْت من السجود‏.‏ والأول أظهر‏.‏

قال تعالى‏:‏ ‏{‏إنَّ الظالمين لهم عذابٌ أليم‏}‏‏.‏ ويحتمل أن يكون من تتمة خطبة الشيطان، قال البيضاوي‏:‏ وفي حكاية أمثال ذلك لطف للسامعين، وإيقاظ لهم، حتى يُحاسبوا أنفسهم ويتدبروا عواقبهم‏.‏ ه‏.‏

الإشارة‏:‏ ينبغي لك أيها العبد الصالح الناصح لنفسه ان تصغي بسمع قلبك إلى هذه المقالة، التي تصدر من الشيطان عند فوات الأوان، فتبادر إلى خلاص نفسك ما دمت في قيد حياتك، قبل حلول رمسك، قبل أن تزل بك القدم، حيث لا ينفعك الندم، فتحاسب نفسك، وتتدبر في عواقب أمرك، وتصحح عقائد توحيدك، وتعمل جهدك في طاعة ربك، وتجتنب مواقع غرور الشيطان، وتعتمد على فضل الكريم المنان، وتجعل الموت نصب عينيك، وما هو مستقبل تجعله حاصلاً، وما هو متوقع تجعله واقعاً؛ فكل ما هو آت قريب، و‏{‏إِنَّ مَا تُوعَدُونَ لآتٍ وَمَآ أَنتُم بِمُعْجِزِينَ‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 134‏]‏‏.‏ وفي الحِكَم‏:‏ «لو أشرق نور اليقين في قلبك لرأيت الآخرة أقرب من أن ترحل إليها، ولرأيت محاسن الدنيا وكسفة الفناء ظاهرة عليها»‏.‏ وبالله التوفيق‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏23‏]‏

‏{‏وَأُدْخِلَ الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ تَحِيَّتُهُمْ فِيهَا سَلَامٌ ‏(‏23‏)‏‏}‏

يقول الحق جل جلاله‏:‏ ‏{‏وأدخل الذين آمنوا‏}‏، أي‏:‏ أدخلهم الله على أيدي الملائكة ‏{‏جنات تجري من تحتها الأنهارُ خالدين فيها‏}‏، فيدخلونها ‏{‏بإذن ربهم‏}‏؛ بأمره، فيأذن للملائكة أن تُدخلهم حين يقضي بينهم‏.‏ ‏{‏تحيتُهم فيها سلامٌ‏}‏ أي‏:‏ تحييهم الملائكة، أو الخدام، حين يتلقونهم يسلمون عليهم، ويهنئونهم، على ما في الحديث‏.‏

الإشارة‏:‏ في ذكر هذه الآية بعد خطبة الشيطان تنبيه على وجه الخلاص منه، حتى لا يكون من أهل خطبته، وهو تصحيح الإيمان وتقوية مواده، وهو ما ذكرنا قبل في مواد طمأنينة أهل الإيمان، وإن أسعده الله بصحبة عارف رقَّاه إلى شهود العيان، فلا يكون للشيطان ولا لغيره عليه سلطان، لتحقيق عبوديته، وارتقائه إلى شهود عظمة ربوبيته؛ قال تعالى‏:‏ ‏{‏إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ‏}‏ ‏[‏الحجر‏:‏ 42‏]‏، وهم الذين رسخت في قلوبهم شجرة الإيمان، وارتفعت أغصانها إلى الرحمن‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏24- 27‏]‏

‏{‏أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ ‏(‏24‏)‏ تُؤْتِي أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّهَا وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ ‏(‏25‏)‏ وَمَثَلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ مَا لَهَا مِنْ قَرَارٍ ‏(‏26‏)‏ يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آَمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآَخِرَةِ وَيُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِينَ وَيَفْعَلُ اللَّهُ مَا يَشَاءُ ‏(‏27‏)‏‏}‏

قلت‏:‏ ‏(‏كلمة طيبة‏)‏‏:‏ يجوز أن يكون مفعولاً بمحذوف، أي‏:‏ جعل كلمة، وتكون الجملة تفسيرية لضرب المثل، وأن تكون ‏(‏كلمة‏)‏‏:‏ بدلاً من ‏(‏مَثَلاً‏)‏، و‏(‏شجرة‏)‏‏:‏ صفة لها، أو خبر عن مضمر، أي‏:‏ هي شجرة‏.‏

يقول الحق جل جلاله‏:‏ ‏{‏ألم تَرَ‏}‏ يا محمد، أو أيها السامع، ‏{‏كيف ضَرَبَ اللهُ مَثَلاً‏}‏ لأهل «لا إله إلا الله»، وهم‏:‏ أهل التوحيد، الذين رسخ التوحيد في قلوبهم، وعبّروا عنه بألسنتهم‏.‏ فمثال الكلمة الطيبة التي نطقوا بها، ورسخ معناها في قلوبهم ‏{‏كشجرةٍ طيبةٍ‏}‏‏:‏ كالنخلة مثلاً، ‏{‏أصلُها ثابت‏}‏ في الأرض، غائص بعروقه فيها، ‏{‏وفروعها في السماء‏}‏؛ أي‏:‏ أعلاها‏.‏ أي‏:‏ يريد الجنس، أي‏:‏ فروعها وأفنانها في السماء، ‏{‏تُؤتي أًكُلُها‏}‏‏:‏ تُعطى ما يؤكل من ثمرها ‏{‏كل حين‏}‏ وقَّته الله لإثمارها، فقيل‏:‏ سنة، وبه قال ابن عباس وجماعة من المفسرين والفقهاء، واستدلوا بها على من حلف لا يُكلم أخاه حيناً لزمه سنة، وعن ابن عباس أيضاً والضحاك وغيرهما‏:‏ ‏{‏كل حين‏}‏؛ أي‏:‏ غدوة وعشية، ومتى أريد جناها، قلت‏:‏ وهذا هو الظاهر‏.‏

واخْتُلف في هذه الشجرة الطيبة، التي ضرب الله بها المثل لكلمة الإخلاص، فقيل‏:‏ غير معينة، وقيل‏:‏ النخلة، وبه قال الجمهور‏.‏ قال الشطيبي‏:‏ وقيل‏:‏ جوزة الهند، فإنها ثابت الأصل، متصلة النفع، يكون طعمها أولاً لبناً، ثم عسلاً، ثم تنعقد طعاماً، ويصنع بلبنها ما يصنع بلبن المواشي، ثم يكون كالخل، ثم كالخمر، ثم كالزيت، كل هذا قبل عقد الطعم، وأما النخلة فهي‏:‏ ستة أشهر طلع رخص، وستة أشهر رطب طيب، فنفعه متصل‏.‏ وقال ابو حنيفة‏:‏ إنه ببلاد اليمن نوعٌ من التمر، يقال له‏:‏ الباهين، يطعم السنة كلها‏.‏ ه‏.‏ قلت‏:‏ وقد ذكر ابن مقشب جوزة الهند، ووصفها كما قال الشطيبي، وقوله‏:‏ «في النخلة ستة أشهر‏.‏‏.‏‏.‏» الخ، فيه نظر، وصوابه‏:‏ ثلاثة، فإن المعاينة ترده‏.‏

والمشبه بهذه الشجرة‏:‏ المؤمن الكامل الدائم نفعه، المتصل علمه، أوقاته معمورة بذكر الله، أو تذكير عباد الله، وحركاته وسكناته في طاعة الله، حيث أراد بها وجه الله، فكل حين وساعة يصعد منه عمل إلى الله‏.‏

ثم قال تعالى‏:‏ ‏{‏ويضربُ الله الأمثال للناس لَعلهم يتذكرون‏}‏؛ لأن في ضربها زيادة إيضاح وإفهام وتذكير؛ فإنه تصوير للمعاني وتقريبها من الحس، لتفهم سريعاً‏.‏

ثم ذكر ضدها فقال‏:‏ ‏{‏وَمَثَلُ كلمة خبيثة‏}‏؛ كلمة الكفر ‏{‏كشجرة‏}‏ كمثل شجرة؛ ‏{‏خبيثة‏}‏؛ كالحنظلة مثلاً، ‏{‏اجْتُثتْ‏}‏‏:‏ استؤصلت، وأُخذت جثتها، وقُلعت ‏{‏من فوق الأرض‏}‏، أي‏:‏ قطعت من فوق الأرض؛ لأن عروقها قريبة منه، ‏{‏ما لها من قرارٍ‏}‏ استقرار‏.‏ وهذا في مقابلة قوله‏:‏ ‏{‏أصلها ثابت‏}‏‏.‏ قال البيضاوي‏:‏ واختُلف في الكلمة والشجرة؛ ففُسرت الكلمة الطيبة بكلمة التوحيد أي‏:‏ ‏(‏لا إله إلا الله‏)‏، ودعوة الإسلام والقرآن، والكلمة الخبيثة بالإشراك بالله تعالى، والدعاء إلى الكفر، وتكذيب الحق‏.‏

ولعل المراد بهما ما يعم ذلك، فالكلمة الطيبة‏:‏ ما أعرب عن حق، أو دعا الى صلاح، والكلمة الخبيثة‏:‏ ما كان على خلاف ذلك، وفُسرت الشجرة الطيبة بالنخلة، ورُوي ذلك، مرفوعاً، وبشجرة في الجنة، والخبيثة بالحنظلة، ولعل المراد بهما أيضاً ما يعم ذلك‏.‏ ه‏.‏

‏{‏يُثبت اللهُ الذين آمنوا بالقول الثابت‏}‏ وهو‏:‏ لا إله إلا الله، أو كل ما يثبت في القلب، ويتمكن فيه من الحق، بالحجة الواضحة، ‏{‏في الحياة الدنيا‏}‏ مدة حياتهم، فلا يزالون إذا افتتنوا في حياتهم، أو عند موتهم، وهي حسن الخاتمة، ‏{‏وفي الآخرة‏}‏ عند السؤال، فلا يتلعثمون إذا سُئلوا عن معتقدهم في القبر، وعند الموقف، فلا تدهشهم أهوال القيامة‏.‏ رُوي أنه صلى الله عليه وسلم ذكر قبض روح المؤمن فقال‏:‏ «ثُمَّ تُعَادُ رُوحه في جَسَدِهِ، فَيَأتيهِ مَلَكانِ، فيُجْلِسَانهِ فِي قَبْرهِ، ويَقُولاَنِ لَه‏:‏ مَنْ رَبُّكَ، وَمَا دِينُكَ، وَمَنْ نَبِيكَ‏؟‏ فيقول‏:‏ رَبي الله، ودِيني الإسْلاَمُ، ونَبيي محمد صلى الله عليه وسلم‏.‏ فينادي مُنَادٍ من السَّماءِ‏:‏ أنْ صَدَقَ عَبْدِي» فذلك قوله تعالى‏:‏ ‏{‏يُثَبِتُ اللهُ الذينَ أَمنُوا بِالقَولِ الثابتِ‏}‏‏.‏ قلت‏:‏ والقدرة صالحة لهذا كله‏.‏ قال الغزالي‏:‏ هو أشبه شيء بحال النائم‏.‏

‏{‏ويُضِلُّ اللهُ الظالمين‏}‏ الذين ظلموا أنفسهم بالكفر والتقليد، فلا يهتدون إلى الحق، ولا يثبتون في مواقف الفتن‏.‏ ‏{‏ويفعلُ الله ما يشاء‏}‏؛ من تثبيت بعض، وإضلال آخرين، من غير اعتراض عليه، ولا تعقيب لحكمه‏.‏

الإشارة‏:‏ الكلمة الطيبة، هي كلمة التوحيد، والشجرة الطيبة هي شجرة الإيمان، وأصلها هو‏:‏ التوحيد الثابت في القلب، وفروعها‏:‏ الفرائض والواجبات، وأغصانها‏:‏ السنن المؤكدات، وأوراقها‏:‏ المندوبات والمستحبات، وأزهارها‏:‏ الأحوال والمقامات، وأذواقها‏:‏ الوجدان وحلاوة المعاملات، وانتهاء طيب أثمارها‏:‏ العلوم وكشف أسرار الذات، الذي هو مقام الإحسان، وهي معرفة الشهود والعيان‏.‏ فمن لم يبلغ هذا المقام لم يجْن ثمرة شجرة إيمانه‏.‏ ومن نقص شيئاً من هذه الفروع نقص بقدرها من شجرة إيمانه، إما من فروعها، أو من أغصانها، أو من ورقها، أو من حلاوة أذوقها، أو مِنْ عَرْف أزهارها، أو من طيب ثمرتها‏.‏ ومعلوم أن الشجرة إذا نبتت بنفسها في الخلاء، ولم تُلَقَّح كانت ذَكَّاره، تورق ولا ثمر، فهي شجرة إيمان من لا شيخ له يصلح للتربية، فإن الفروع والأوراق كثيرة، والثمار ضعيفة، أيُّ ريح هاج عليها أسقطها‏.‏ وراجع ما تقدم في إشارة قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وابتغوا إِلَيهِ الوسيلة‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 35‏]‏‏.‏ وبالله التوفيق‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏28- 30‏]‏

‏{‏أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ بَدَّلُوا نِعْمَةَ اللَّهِ كُفْرًا وَأَحَلُّوا قَوْمَهُمْ دَارَ الْبَوَارِ ‏(‏28‏)‏ جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا وَبِئْسَ الْقَرَارُ ‏(‏29‏)‏ وَجَعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا لِيُضِلُّوا عَنْ سَبِيلِهِ قُلْ تَمَتَّعُوا فَإِنَّ مَصِيرَكُمْ إِلَى النَّارِ ‏(‏30‏)‏‏}‏

يقول الحق جل جلاله‏:‏ ‏{‏ألم تَرَ‏}‏ يا محمد ‏{‏إلى الذين بدَّلوا‏}‏ شكر ‏{‏نعمةَ الله كفراً‏}‏؛ بأن وضعوا الكفر مكان الشكر، أو‏:‏ بدلوا نفس النعمة كفراً؛ فإنهم لما كفروها سُلبت منهم، فصاروا تاركين لها مُحصلين للكفر مكانها؛ كأهل مكة، خلقهم الله من نسل إسماعيل عليه السلام، وأسكنهم حَرَمه، وجعلهم خُدَّام بيته، وَوَسَّع عليهم أبواب رزقه، وعطف عليهم قلوب خلقه، وتمم شرفهم ببعْثة نبيه محمد صلى الله عليه وسلم، فكفروا ذلك، فقحطوا، وجاعوا حتى أكلوا الميتة، وأُسروا وقُتلوا يوم بدر، وصاروا كذلك مسلوبي النعمة، موصوفين بالكفر؛ وعن عمر بن الخطاب وعليّ بن أبي طالب رضي الله عنهما‏:‏ أنها نزلت في الأفجريْن من قريش‏:‏ بني المغيرة، وبني أمية؛ فأما بنو المغيرة فكفيتموهم يوم بدر، وأما بنو أمية فمُتِّعُوا إلى حين‏.‏ ‏{‏وأحَلَّوا قومَهم‏}‏‏:‏ من أطاعهم في الكفر والتبديل، أي‏:‏ أنزلوهم ‏{‏دارَ البوار‏}‏‏:‏ دار الهلاك، بحملهم على الكفر معهم، ثم فسرهم بقوله‏:‏ ‏{‏جهنم يصلونها‏}‏‏:‏ يحترقون فيها، و‏{‏بئس القرارُ‏}‏؛ وبئس المستقر جهنم‏.‏

ثم بيَّن كفرهم، فقال‏:‏ ‏{‏وجعلوا لله أنداداً‏}‏‏:‏ أشباهاً وأمثالاً، يعبدونها معه، ‏{‏ليُضِلوا عن سبيله‏}‏؛ عن طريق التوحيد، أي‏:‏ لتكون عاقبتهم الضلال أو الإضلال، على القراءتين، أي‏:‏ ليضلوا في أنفسهم، أو ليضلوا غيرهم‏.‏ وليس الضلال كان غرضهم في اتخاذ الأنداد، ولكن لمَّا كان نتيجته وعاقبته جُعل كالغرض‏.‏ ‏{‏قل تمتعوا‏}‏ بشهواتكم الدنيوية، فإنها فانية، أو بعبادتكم الأوثان، فإنها من قبيل الهوى والأمر للتهديد‏.‏ وفي التهديد بصيغة الأمر إيذان بأن المهدد عليه كالمطلوب؛ لإفضائه إلى المهدد به، وان الأمرين كائنان لا محالة، فلا بد من وقوع تمتعهم، ولا بد من إفضائهم إلى النار‏.‏ ولذلك علقه بقوله‏:‏ ‏{‏فإنَّ مصيرَكم إلى النار‏}‏، وأن المخاطب، لانهماكه فيه، كالمأمور به من آمر مطاع‏.‏ قاله البيضاوي‏.‏

الإشارة‏:‏ ظهور أهل التربية في زمان الغفلة والجهل نعمة عظيمةُ، لكن لا يعرفها إلا من سقط عليها، ومن أنكرها، وسدَّ بابها، وعوَّق الناس عن الدخول في طريقها، فقد بدل نعمة الله كفراً، وأحلَّ الناس من تبعه دار البوار، وهي‏:‏ الإقبال على الدنيا، والانهماك في الغفلة، وخراب الباطن من نور اليقين، وكثرة الخواطر والوساوس، والحرض والجزع والهلع، وغير ذلك من أمراض القلوب‏.‏ وأيُّ عذاب المؤمن أشد من هذا في الدنيا‏؟‏ ويسقط في الآخرة عن درجة المقربين، ومن لم يصحب أهل التوحيد الخالص لا يخلو من عبادة أنداد وأشباه؛ بمحبته لهم والركون إليهم‏.‏ ومن أحب شيئاً فهو عبد له‏.‏ قال الشيخ أبو الحسن الشاذلي رضي الله عنه ذات يوم‏:‏ إنا لا نحب إلا الله، ولا نحب معه شيئاً سواه‏.‏ فقال له بعض الحاضرين‏:‏ قال جدك رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ «النفس مجبولة على حب من أحسن إليها» فقال له الشيخ‏:‏ إنا لا نرى الإحسان إلا من الله، ولا نرى معه غيره‏.‏ ه‏.‏ بالمعنى‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏31‏]‏

‏{‏قُلْ لِعِبَادِيَ الَّذِينَ آَمَنُوا يُقِيمُوا الصَّلَاةَ وَيُنْفِقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًّا وَعَلَانِيَةً مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لَا بَيْعٌ فِيهِ وَلَا خِلَالٌ ‏(‏31‏)‏‏}‏

قلت‏:‏ ‏(‏يُقيموا‏)‏‏:‏ جواب شرط مقدر، يتضمنه قوله‏:‏ ‏(‏قل‏)‏، تقديره‏:‏ إن تقل لهم أقيموا يقيموا، ومعمول القول، على هذا، محذوف‏.‏ وفيه تنبيه على أنهم لفرط مطاوعتهم للرسول عليه الصلاة والسلام، بحيث لا ينفك فعلهم عن أمره، وأنه كالسبب الموجب له، أي‏:‏ مهما قلت أقاموا وأنفقوا‏.‏ وقيل جزم بإضمار لام الأمر‏.‏ ولا يصح أن يكون جواب الأمر من غير حذف؛ لأن أمر المواجهة لا يجاب بلفظ الغيبة‏.‏ انظر البيضاوي‏:‏ وقال ابن عطية‏:‏ إلا إن ضمّن ‏(‏قل‏)‏ معنى‏:‏ بلّغ أو أدَّ، فيصح أن يكون ‏(‏يقيموا‏)‏‏:‏ جواب أمره‏.‏ و‏(‏سراً وعلانية‏)‏‏:‏ حالان، أو ظرفان، ومن قرأ‏:‏ «لا بيع» بالبناء فقد بنى «لا» مع اسمها بناء للتركيب، ومن قرأ بالرفع فقد أهملها‏.‏

يقول الحق جل جلاله‏:‏ ‏{‏قل لعباديَ الذين آمنوا‏}‏، خصهم بالإضافة إليه؛ تشريفاً لم، وتنويهاً بقدرهم، وتنبيهاً على أنهم الذين قاموا بحقوق العبودية‏.‏ قل لهم يا محمد‏:‏ ‏{‏يُقيموا الصلاة‏}‏ التي هي عنوان الإيمان، بإتقان شروطها وأركانها وآدابها، ‏{‏ويُنفقوا مما رزقناهم‏}‏ من الأموال، فرضاً ونفلاً، ‏{‏سراً وعلانيةً‏}‏ أي‏:‏ مُسرين ومعلنين، أو في سر وعلانية، والأحب‏:‏ إعلان الواجب، وإخفاء المُتَطَوَّع به، إلا في محل الاقتداء لأهل الإخلاص‏.‏ ‏{‏من قبل أن يأتي يومٌ لا بيع فيه‏}‏ فيبتاع المقصر ما يتدارك به تقصيره، أو ما يفدي به نفسه، ‏{‏ولا خلالٌ‏}‏‏:‏ ولا مخاللة ومودة تنفع في ذلك اليوم، حتى ينفع الخليلُ خليلَه، وإنما العملُ الصالح، كالإنفاق لوجه الله، وإقام الصلاة، وغير ذلك‏.‏

الإشارة‏:‏ قد مدح الله هاتين الخصلتين‏:‏ الصلاة والإنفاق، وأمر بهما في مواضع من القرآن؛ لأنهما عنوان الصدق، أحدهما، عمل بدني، والآخر‏:‏ عمل مالي‏.‏ أما الصلاة فإنها طهارة للقلوب، واستفتاح لباب الغيوب، وهي محل المناجاة ومعدن المصافاة، تتسع فيها ميادين الأسرار، وتُشرق فيها شوارق الأنوار، كما في الحِكَم‏.‏ وفي بعض الأخبار‏:‏ ‏(‏إن العبد إذا قام إلى الصلاة رفع الله الحُجُبَ بينه وبينه، وواجهه بوجهه، وقامت الملائكة من لدن منكبيه إلى الهواء، يُصلون بصلاته، ويُؤَمَّنُونَ على دعائه، وإن المصلي لينثر عليه البر من عنان السماء إلى مفرق رأسه، ويناديه مناد‏:‏ لو يعلم المناجي من يناجي ما انفتل‏)‏‏.‏ وإن أبواب السماء لتفتح للمصلي‏.‏ وإن الله تعالى يباهي ملائكته بصفوف المصلين‏.‏ وفي التوراة‏:‏ يا ابن آدم لا تعجز ان تقوم بين يَدَيَّ مصلياً باكياً، فأنا الذي اقتربتُ من قلبك، وبالغيب رأيتَ نوري‏.‏ ه‏.‏ فكانوا يرون أن تلك المراقبة والبكاء، وتلك الفتوح التي يجدها المصلي في قلبه من دنو الرب من القلب‏.‏

وأما الصدقة فإنها برهان على إيمان صاحبها، وفي الحديث‏:‏ «الصَّدقةُ بُرْهانٌ» فهي تدل على خروج حب الدنيا من القلب، وعلى اتصاف صاحبها بمنقبة السخاء، التي هي أفضل الخصال، وفي الحديث‏:‏ «السَّخِيُّ قَرِيبٌ مِنَ اللهِ، قَرِيبٌ من النَّاس قريبٌ من الجَنَّةِ، بَعِيدٌ من النارِ، والبَخِيلُ بَعيدٌ من اللهِ، بَعِيدٌ من النَّاسِ، بَعِيدٌ مِنَ الجَنَّةِ، قَرِيبٌ من النَّارِ، ولجَاهلٌ سَخِيٌ أَحَبُ إلى اللهِ من عَالمٍ بخيلٍ»‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏32- 34‏]‏

‏{‏اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ وَسَخَّرَ لَكُمُ الْفُلْكَ لِتَجْرِيَ فِي الْبَحْرِ بِأَمْرِهِ وَسَخَّرَ لَكُمُ الْأَنْهَارَ ‏(‏32‏)‏ وَسَخَّرَ لَكُمُ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ دَائِبَيْنِ وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ ‏(‏33‏)‏ وَآَتَاكُمْ مِنْ كُلِّ مَا سَأَلْتُمُوهُ وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا إِنَّ الْإِنْسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ ‏(‏34‏)‏‏}‏

قلت‏:‏ ‏(‏الله‏)‏‏:‏ مبتدأ، و‏(‏الذي‏)‏، وما بعده‏:‏ خبر، و‏(‏رزقاً لكم‏)‏‏:‏ مفعول أخرج، و‏(‏من الثمرات‏)‏‏:‏ بيان له، حال، ويجوز العكس، ويجوز أن يراد بالرزق‏:‏ المصدر، فينصب على العلة أو المصدر؛ لأن ‏(‏أخرج‏)‏ فيها معنى «رَزَقَ»، و‏(‏دائبينْ‏)‏‏:‏ حال، والدؤوب‏:‏ الدوام على عمل واحد، و‏(‏من كل ما سألتموه‏)‏‏:‏ يحتمل أن تكون «ما» مصدرية، أو موصولة، أو موصوفة‏.‏

يقول الحق جل جلاله‏:‏ ‏{‏اللهُ الذي خلق السماوات والأرض‏}‏ من أجلكم، السماء تُظلكم، والأرض تُقلكم، ‏{‏وأنزل من السماء ماء فأخرج به من الثمراتِ رزقاً لكم‏}‏، تعيشون به وتتفكهون منه‏.‏ ويشمل الملبوس، كالقطن، والكتان، وشبه ذلك ‏{‏سخر لكم الفلك لتجري في البحر بأمره‏}‏‏:‏ بمشيئته وقدرته، إلى حيث توجههم مع أسباب حكمته، تغطية لقدرته، وهو ما يتوقف عليه جريها وإرساؤها، من الجبال والقلاع، ‏{‏وسخّر لكم الأنهار‏}‏ مطردة لانتفاعكم بالسفن والشرب، وسائر منافعها، فجعلها مُعدَّة لا نتفاعكم وتصرفكم‏.‏ وقيل‏:‏ تسخير هذه الأشياء‏:‏ تعليم كيفية اتخاذها والانتفاع بها‏.‏

‏{‏وسخَّر لكم الشمسَ والقمرَ دائبين‏}‏؛ متماديين في الطلوع والغروب، يدأبان في سيرهما وإنارتهما، وإصلاح ما يصلحانه من المكونات، بقدرة خالقهما، ‏{‏وسخَّر لكم الليلَ والنهارَ‏}‏ يتعاقبان لسكناتكم ومعايشكم‏.‏ ‏{‏وآتاكم من كل ما سألتموه‏}‏ أي‏:‏ وآتاكم بعض جميع ما سألتموه، وهو ما يليق بكم، وما سبق لكم في مشيئته وعلمه‏.‏ قال البيضاوي‏:‏ ولعل المراد بما سالتموه‏:‏ ما كان حقيقياً بأن يسأل؛ لاحتياج الناس إليه، سُئل أو لم يسأل‏.‏ ه‏.‏ وقرأ الضحاك وابن عباس‏:‏ «من كُلِّ»؛ بالتنوين، أي‏:‏ وآتاكم من كل شيء احتجتم إليه، وسألتموه بلسان الحال‏.‏ ويجوز على هذا أن تكون «ما» نافية، في موضع الحال، أي‏:‏ وآتاكم من كل شيء غير سائليه‏.‏

‏{‏وإن تعدوا نعمةَ الله لا تُحصوها‏}‏‏:‏ لا تحصوها، ولا تطيقوا عدَّ أنواعها، فضلاً عن أفرادها، فإنها غير متناهية؛ فمنها ظاهرة، ومنها باطنة، كالهداية والمعرفة‏.‏ قال طلق بن حبيب‏:‏ إن حق الله أثقل من أن يقوم به العباد، ونعمة أكثر من أن يحصيها العباد، ولكن أصبحوا توابين، وأمسوا توابين‏.‏ ه‏.‏ وقال أبو الدرداء‏:‏ من لم ير نعمة الله إلا في مطعمه ومشربه، فقد قلَّ علمه، وحضر عذابه‏.‏ ه‏.‏ ‏{‏إنَّ الإنسانَ لظلوم‏}‏؛ بظلم النعمة لمَّا غفل عن شكرها، أو بظلم نفسه لمَّا عرضها للحرمان، بارتكاب المعاصي، ‏{‏كفارٌ‏}‏‏:‏ شديد الكفران، وقيل‏:‏ ظلوم في الشدة يشكو ويجزع كفّار في النعمة يجمع ويمنع‏.‏ قاله البيضاوي‏.‏

الإشارة‏:‏ الله الذي أنزل من سماء الملكوت علوماً وأسراراً، تحيا به القلوب والأرواح، فأخرج به من أرض النفوس، ثمرة اليقين والطمأنينة، رزقاً لأرواحكم‏.‏ وسخر لكم فلك الفكرة تجري في بحر التوحيد، وفضاء التفريد بأمره‏.‏

وسخر لكم أنهار العلوم، منها ما هو علم الرسوم لأصلاح الظواهر، ومنها ما هو علم الحقائق لإصلاح الضمائر‏.‏ وسخر لكم شمس العرفان وقمر الإيمان، دائبين، يستضيء بقمر التوحيد في السير إلى معرفة أنوار الصفات، وبشمس العرفان إلى أسرار الذات‏.‏ وسخَّر لكم ليل القبض لتسكنوا فيه، ونهار البسط، ‏(‏لا تدرون أيهم أقرب نفعاً‏)‏‏.‏ وآتاكم من كل ما سألتموه حين كمل تهذيبكم، وصح وصلكم، فيكون أمركم بأمر الله‏.‏ وإن تعدوا نعمة الله لا تحصُوها؛ إذ نعمة الإيجاد ونعمة الإمداد لا حدَّ لهما في هذه الدار وفي تلك الدار، ففي كل نَفَس يمدهم بمَددٍ جديد، ومع هذا كله يغفل العبد عن هذه النعم‏!‏‏!‏ إن الإنسان لظلوم كفار، وشكرها‏:‏ نسبتها لمعطيها، وحمد الله عليها‏.‏ وفي الحكم‏:‏ «لا تدهشك واردات النعم عن القيام بحقوق شكرك؛ فإنَّ ذلك مما يحط من وجود قدرك»‏.‏

قال سهل بن عبد رضي الله عنه‏:‏ ما من نعمة إلا والحمد أفضل منها، والنعمة التي ألهم بها الحمد أفضل من الأولى، لأن الشكر يستوجب المزيد‏.‏ وفي أخبار داود عليه السلام أنه قال‏:‏ إلهي، ابنُ آدمَ ليس فيه شعرة إلا وتحتها نعمة، وفوقها نعمة، فمن أين يكافئها‏؟‏ فأوحى الله تعالى إليه‏:‏ يا داود، إني أُعْطِي الكثير وأرْضَى باليسير، وإنَّ شكر ذلك أن تعلم أن ما بك من نعمة فمني‏.‏ ه‏.‏